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T1648 解脫道論

卷/篇章 二

解脫道論卷第二

[＊]阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

頭陀品第三

問：

爾時淨戒坐禪人，心欲成就勝善功德，又為欲得頭陀功德，當如是成就。

何故受此頭陀功德？

答：

為坐禪人性不一種，為於少欲、為於知足、為於無疑、為於滅愛、為欲增長勇猛精進、為自少營不受外施、為於安住、為斷所著守護戒善，是諸定眾具、是初聖種、是勝功德觀。

何者為頭陀？

有十三法。

二法衣相應，謂糞掃衣及三衣。

五法乞食相應，謂乞食、次第乞食、一坐食、[5]節量食、時後不食。

五法坐臥相應：

一無事處坐、二樹下坐、三露地坐、四塚間坐、五遇得處坐。

一勇猛相應有一種，謂常坐不臥。

云何糞掃衣？

答：

性能受持是謂為性，餘亦如是。

云何受糞掃衣？

斷居士施。

云何受三衣？

謂斷長衣。

云何乞食？

謂斷他請。

云何次第乞食？

謂斷超越乞。

云何一坐食？

謂不再坐。

云何節量食？

斷於貪恣。

云何時後不食？

謂斷於後望。

云何無事處坐？

斷聚落住。

云何樹下坐？

斷屋舍住。

云何露地坐？

斷眾覆處。

云何塚間坐？

斷餘勝處。

云何遇[6]得坐？

斷貪樂處。

云何常坐不臥？

謂離寢寐。

何故受糞掃衣？

見居士衣有求乞等過，復見受持[7]納衣功德，我見如是斷居士施故受納衣。

云何受[＊]納衣功德？

以似居士衣受持無闕，得不由他、失亦不憂，心無貪染、盜賊不取，足[8]用常用少所經營，善人所習是行無疑，勝善相應現法樂住，令人欣慕使得正受，是[＊]納衣功德佛所稱歎。

問：

[＊]納衣有幾？

何人受持？

何因而失？

答：

納衣有二種，一無主守護、二世人所棄。

或於塚間、或於糞掃、或於市肆、或於道路，拾[9]剪浣染掩緝裁縫，成就受持，此謂無主。

或[＊]剪鑿之餘，牛鼠所嚙、或火所燒、或人所擲，施覆尸衣及外道服，此謂世人所棄。

云何受糞掃衣？

若比丘斷居士施，是謂受糞掃衣。

云何失？

若比丘受居士施，此謂失[＊]納衣。

云何受三衣？

為有長衣應須淨施守護受著，知是等過、見三衣功德，我從今日棄捨長衣，故受三衣。

云何受三衣功德？

善人所行離畜遊長，少於營造約身知足，如鳥飛空無所顧戀，善人所習是法無疑。

問：

云何名三衣？

云何為受？

云何為失？

答：

謂僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，此謂三衣。

云何受三衣？

若比丘不畜盈長，是受三衣。

若受四衣，是名為失。

云何受乞食？

若受他請則妨自業，不為悅人，不與非法比丘接膝共坐。

知是過患，復見乞食功德，我從今日斷受他請，受乞食法。

云何乞食功德？

依心所願進止自由，不希供饍，消除懈怠、斷滅憍慢、不貪[1]滋味、饒益眾生，常於四方心無限礙，善人所行是業無疑。

問：

請有幾種？

云何為受？

云何為失？

答：

請有三種，一似食請、二就請、三[2]過請。

除此三種請，受乞食。

若受三請，是失乞食。

云何受次第乞食？

若於次第處得多美味則不重往，若其重往則受常食，若有疑處亦應遠離。

知是過患，復見次第功德，我從今日捨非次乞，受次第乞。

云何次第乞功德？

以平等心饒益一切，除[3]憎嫉惡、斷遊狎過、不喜喚召、不樂多語、遠人宅舍、離於疾行，如月希現人所瞻仰，善人所行是業無疑。

問：

云何名次第乞？

云何為受？

云何為失？

答：

若比丘始行乞食入於聚落，從最後家以為初次，此謂次第行乞。

云何為失？

謂[4]超越隣比，是名為失。

云何受一坐食？

謂於二坐處，數坐、數受食、數洗鉢。

與此相違名一坐食，善人所行是業無疑。

知如是過，見一坐食功德，是故應受。

我從今日捨二坐食，一坐食。

云何一坐食功德？

不多不少、不貪不淨施，無諸病惱、起居無妨、自事安樂，善人所行是業無疑。

問：

云何受一坐食？

云何為邊？

云何為失？

答：

邊有三種，謂坐邊、水邊、食邊。

云何坐邊？

食已猶坐。

受水洗鉢，不得更食，此謂水邊。

云何食邊？

若於揣食生最後想，若吞，不更食，此謂食邊。

若經二坐，則失一食，除水藥等諸佛所嘆，此謂食邊。

云何受節量食？

若[5]飡飲無度增身睡重，常生貪樂為腹無厭。

知是過已、見節量功德，我從今日斷不貪恣受節量食。

云何節食功德？

籌量所食不恣於腹，多食[6]增羸，知而不樂，除貪滅病斷諸懈怠，善人所行是業無疑。

問：

云何受節量食？

云何為失？

答：

若受[7]飯食，應自思惟，所須多少。

以為常准，不取長食。

善知籌量，斷無期度，謂節量食。

若不如是，此則為失。

云何受時後不食？

斷於望想、離於長食，知是過患、見時後不食功德，我從今日斷於長食，受時後不食。

云何時後不食功德？

斷所貪樂，節護其身，離於宿食、息所營求、無告於他、不隨心欲，善人所行是業無疑。

問：

時後幾種？

云何為受？

云何為失？

答：

時後有二種，謂不節邊、受持邊。

云何不節邊？

若受長食，得別請罪，不當更食。

云何受持邊？

已食二十一揣[8]食，不當更受。

時後不食則斷於長，若受長食，失時後不食。

云何受無事處？

國中喧雜，識觸五塵心生染樂，若住閙處去來紛動。

知是過患、復見無事處功德，我從今日斷國中住受無事處。

云何無事處功德？

離於國中喧雜識觸五塵心生染樂。

若住閙處去來紛動，見十種語功德最勝可愛、天人歡喜，不樂狎俗樂，得寂寂、樂少聲，從心禪坐，善人所行是業無疑。

問：

云何最後無事處？

云何為受？

云何為失？

答：

離於國城，栖處郊外、避於邊遠，取中人四肘五百弓內，[9]是最後無事處。

除國中住，此謂無事處。

若住國中，則失無事處。

云何受樹下坐？

捨於覆處、不積畜，修治貪[10]受求索。

知是為過，見樹下功德，我從今日斷於覆處，受樹下住。

云何樹下功德？

依樂可[11]愛不交世俗，樂離[12]作務與天同止，斷住處嫉及離愛著，善人所行是業無疑。

問：

何樹可住？

何樹可離？

云何而受？

云何能失？

答：

於日中時樹影至處，及無風時葉所墮處，是所可住。

除危朽樹、空腐樹、鬼神樹，離諸覆處，是受樹下。

若往覆處，則失樹下。

云何受露地住？

不樂覆處及在樹下藏畜物處。

知是過患，見露住功德，我從今日斷不樂處受[13]露地住。

云何露住功德？

莫往不樂處，斷懈怠睡眠，猶如野鹿隨意而行無所追慕，善人所行是業無疑。

云何為受？

云何為失？

斷於覆處及在樹下，是受露住。

若住覆處及在樹下，則失露住。

云何受塚間住？

若於餘處少行放逸、不起畏惡，知是過患，見塚間功德，我從今日斷於餘處受塚間住。

云何受塚間功德？

得死時念、得不淨相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行是業無疑。

問：

云何受塚間功德？

於何可住？

於何可行？

何受何失？

答：

若恒有人常多哭泣、恒有烟火，若初欲住如是塚間，當先觀察，有餘靜處，便可往住。

若比丘止於塚間，不當作房及安床座，不從風坐、不逆風住，臥時不熟，無食魚味、不飲乳酪、不食麻[14]粹、不觸肴肉，不住屋中，不安鉢器。

若人已去，捉持坐具及餘衣物，往到塚間，當其住處如擲物遠。

明相現時，攝諸衣具還僧伽藍，除餘處住，是謂塚間。

若[1]住餘處，則名為失。

云何受？

遇得處住，不樂人所貪、不惱他令避，知是過患、見遇得處功德，我從今日斷貪住處受遇得處。

云何遇得處功德？

覓知足處，貪於寂靜、斷多[＊]愛樂，人所敬重，住於慈悲，一向斂攝，善人所行是業無疑。

云何為受？

云何為失？

斷貪所止，是謂依遇。

若往樂處，則名為失。

云何受常坐不臥？

於所住處睡眠懈怠，知是過患、見常坐功德，我從今日斷於惛臥，受常坐不臥。

云何常坐功德？

斷生怠處，除為身嫉、離染觸樂、少於纏睡，常多寂靜堪修禪勝，善人所行是業無疑。

云何為受？

云何為失？

謂斷睡臥。

若寢名失。

云何離糞掃衣？

於居士施衣，芻麻[2]古[3]貝、憍奢耶、欽婆羅等，以方便受，不失納衣。

云何三衣？

若畜長衣已過十日，有月望衣、有功德衣、又有長衣，為護臥具敷具、覆瘡衣手巾雨浴衣，不受持不淨施，若以方便，不失三衣。

云何乞食方便？

若僧次食及常住食、行籌食、十五日食、布薩食、眾食、[4]寺食，以方便受，不失乞食。

若見此過，亦應捨離。

云何次第乞食方便？

見象馬等當門而鬪可羞鄙處，諸如是等若見宜避。

又見[5]旃陀羅、覆鉢學家、隨[6]和上闍梨客行比丘，諸如是等方便而越，不失次第。

云何一坐食方便？

若正食時，見象[7]馬牛蛇、[8]雨、和上、闍梨、客比丘來，方便而起，起已更食，不失一坐。

若節量食及時後食，無方便。

云何無事處方便？

或為受戒、懺罪、問法、布薩自恣、自病、看疾、問經疑處，如是等緣，方便住聚落，不失無事處。

云何樹下方便？

若遇雨時宜入覆處，明相既現還而不失樹下。

露住、塚間，遇得此等方便，亦復如是，餘住處可住。

常坐不臥無方便。

復有一說：

若灌鼻時得作方便，不失常坐。

以此十三頭陀，更成八法。

如毘曇中說八頭陀，是時後不食攝。

節量、一坐，其所受持成一種類，是無事處攝。

樹下、露坐、塚間，何故於無事處？

若營造房舍樂為作務，多所聚蓄愛著住處，非心所樂。

作如是意，於樹下塚間露地淨住，是故成八。

於八頭陀復成三法：

一無事處、二糞掃衣、三行乞食。

若三清淨，頭陀成滿。

故佛為難陀說：

何時見汝成無事處、受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所欲。

問：

誰名頭陀分？

頭陀有幾種法？

云何三行人修頭陀行？

幾頭陀有時節？

有是頭陀說頭陀？

答：

有十三頭陀，是佛所說，佛所制戒，此謂頭陀分。

此不應說善、不善、無記。

何以故？

不善人與惡欲同故，不除惡欲，共起非法貪樂利養，是故不善。

頭陀幾種法者，謂有二頭陀法：

不貪、不癡。

如佛所說：

若糞掃衣比丘，依少欲知足，樂靜無疑，依於解脫，是謂受糞掃衣。

諸餘頭陀，亦復如是不貪不癡。

以此不貪於此十三處能除貪欲，以此不癡於十三處能除無明。

復次以此不貪，佛之所許，能生厭患相似無疑，除欲染欺誑；

以此不癡，相似除身羸欺誑。

此二頭陀法，是不貪不癡。

云何三行人修頭陀行？

謂貪癡行人是修頭陀行，嗔恚行人不能修行。

何以故貪癡行人而能修行頭陀？

如貪人至愛成不放逸，若不放逸則能伏貪。

如癡無[9]疑，依頭陀受成不放逸，若不放逸則能伏癡。

何故貪癡人修行頭陀？

瞋人受苦更成其惡，如痰病者若服熱湯轉增其疾，是故瞋人不當修行。

復說瞋人應住無事處及在樹下。

何故住無事處？

以無世間苦故。

幾頭陀有時節？

三頭陀八月時。

謂樹下住、露地住、塚間住，是安居時，佛聽覆處。

問：

云何是頭陀說頭陀？

答：

亦有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。

云何有頭陀說頭陀？

謂阿羅漢成就頭陀[10]受。

云何有頭陀不說頭陀？

謂阿羅漢不成就頭陀受。

云何有非頭陀說頭陀？

謂學人及凡夫成就頭陀受。

云何非頭陀不說頭陀？

謂學人凡夫不成就頭陀受。

問：

頭陀何相？

何味？

何起？

答：

少欲為相，知足為味，無疑為起。

復次無所著為相，無過為味，不退為起。

云何初中後？

謂受為初，修行為中，歡喜為[11]後。

分別定品第四

問：

爾時淨戒坐禪人，已行頭陀受，成就勝善處，當何所作？

答：

令定起。

問：

何定？

何相？

何味？

何起？

何處？

何人受禪？

解脫定、[12]正受何差別？

幾定因可見，以此起定？

障定有幾法？

[13]幾定功德？

定幾眾具？

幾種定？

云何起定？

答：

定者有清淨心，一向精進與寂靜功德等，正真住不亂，此謂定。

復次煩惱猛風無傾心慮，如殿裏燈光焰不動。

如阿毘曇說：

若心正住無所攀緣亦不動亂，寂靜無著，正定、[14]定根、定力，此謂為定。

云何相何味？

何起？

何處？

心住是相，伏怨是味，寂靜是起，於染不著心得解脫是名為處。

何人受定？

謂受心數等、方便定等，如手執稱，令心心數等，如鉢中油。

念與精進等行為定，猶如四馬齊力牽車。

思惟等為定，如彼箭師注心調直。

以除怨故，如藥消毒。

如毘曇說：

斂攝是定義。

從是定義，滿是定義。

禪者四禪，謂初禪等。

解脫者，謂八解脫，內有色想外觀色等。

定者三定，謂有覺有觀等。

正受者，謂九次第正受。

云何為禪？

思惟事故、思惟怨故、心喜樂故、離障解脫故、令平等故、方便發定故、得自在故、不以[1]一義住正受故、樂起定故。

解脫正受者，幾功德令定得起？

見四功德，令定得起。

云何為四？

現見法樂樂住、以觀樂事、神通現證、有具足。

何者現見法樂樂住？

謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世樂，現見法樂樂住。

是故世尊說：

彼此身從靜生喜，使得清涼，令漸圓滿，具足成就等。

如佛告比丘：

我先作尼乾，七日七夜身不動搖，口不言說默然端住，一向受樂。

是謂於聖法現見法樂樂住。

以觀樂事者，謂坐禪人得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰入界等，自性安樂。

是故世尊教諸比丘應當修行，如是一切以心依如實知。

神通現證者，已得定人依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、天眼。

是故世尊說：

已得心定，隨宜轉變，如是一切令得如意。

有具足者，已得定人未到無學，終令不退。

由定得報，得色無色有具足。

如佛所說：

少修初禪得梵天眷屬，如是種類一切生彼。

如是一切此四功德，能生彼定，一一當起。

障定有幾者，謂八法：

欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。

一切惡法是障法。

幾定因者，謂有八法。

是因出離不嗔，明相不亂。

一切善法令心歡喜，能生法智，是為定因。

幾定資者，謂有七種戒：

眾具知足、覆蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、常念智慧、住處靜寂。

定有幾種者，定有二種：

一世間定、二出世間定。

聖果所得謂出世定，餘名世定。

其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、是[2]厄、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂世間定。

與此相違，名出世定。

復次定有二種：

邪定、正定。

云何邪定？

不善一心，是謂邪定；

若善一心，是謂正定。

邪定當斷，正定應修。

復次[3]定有二種：

外定、安定。

彼彼定初分，此謂外定。

性除無間，此謂安定。

復次定有三種：

有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。

云何有覺有觀？

謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，餘禪無覺無觀。

復次定有三種，謂共喜生定、共樂生定、共捨生定。

初禪二禪謂共喜生，三禪謂共樂生，四禪謂共捨生。

復次定有三種：

善定、報定、事定。

云何善定？

聖道學人及凡夫，修色無色定，是謂善定。

聖果學人凡夫，生色無色界，是謂報定。

無學人受色無色定，是謂事定。

復次定有四種：

欲定、色定、無色定、無所受定。

謂彼彼行正受行，是謂欲定。

四禪是謂色定。

四無色定及善業報，此謂無色定。

四道果，謂無所受定。

又定有四種修行，謂苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行[4]利智、樂修行[5]鈍智。

此四人，一者密煩惱，二者疎煩惱，三者利根，四者鈍根。

於密煩惱人鈍根苦修行，鈍智得定。

密煩惱利根苦修行，利智得定。

疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。

疎煩惱利根樂修行，利智得定。

於是密煩惱人，已密煩惱故，苦折伏煩惱，是故苦修行鈍根人以鈍根故，久積禪行覺鈍[6]智，是故名鈍[＊]智。

以此方便，一切應分別。

復次定有四種，謂小定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無量事。

云何小定小事？

定不隨心所得，定小精進，此謂小定小事。

云何小定無量事？

定不隨心所得，彼事大精進，此謂小定無量事。

云何無量定小事？

定隨心所得，彼事小精進，此謂無量定小事。

云何無量定無量事？

定已隨心所得，彼[7]事大精進，此謂無量定無量事。

復次定有四種：

欲定、精進定、心定、慧定。

欲定者，依欲修得，謂為欲定。

依精進得，謂精進定。

依心修得，謂為心定。

依慧修得，謂為慧定。

復次定有四種：

有定是佛所得非聲聞所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。

大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。

學果定是聲聞所得，非佛所得。

九次第定、無學果定，佛所得及聲聞得。

無想定，非佛所得非聲聞得。

復次定有四種：

有定為起不為滅、有定為滅不為起、有定為起為滅、有定不為起亦不為滅。

問：

云何為起不為滅？

答：

欲界善不善定，此謂為起不為滅。

四聖道定，是為滅不為起。

學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。

一切果定及事定，非為起非為滅。

復次定有四種：

初禪、二禪、三禪、四禪。

離於五蓋成就覺、觀、喜、樂、一心，此謂初禪。

離於覺觀成就三[1]枝，離喜成就二[＊]枝，離樂捨一心成就第四禪。

復次定有五種，謂初禪、二禪、三禪、四禪、五禪。

五禪者為五[＊]枝，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋成就五枝，是謂初禪。

離覺，成就四[＊]枝，是謂二禪。

離喜，成就二[＊]枝，是謂三禪。

離樂，成就二分，謂第四禪，所謂捨一心。

問：

何故說四禪及五禪？

答：

由二人[2]報故，第二禪二種，謂無覺無觀、無覺少觀。

問：

是誰坐禪人，令初禪自在起第二禪？

答：

於麁覺觀攝念思惟，復知[3]覺過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。

復有一人已令初禪自在現起第二禪，於麁覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀，起第二禪，是其受五禪次第，是故說於五禪。

復五種定：

謂五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀想。

於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼彼定起觀智是名觀想。

復次定有五種，謂五智正定，[4]此現在樂亦未來樂報。

依身智起此定，是聖所行無煩惱。

此定慧人修習，此定寂寂快樂，猗所得成就無二，不伏生死。

此定寂寂最樂，猗成一性所得，非伏生死我。

此定念入念起、依身智起。

復次已分別行處已，分別修行事及下中上。

以如是，定有多種可知，一切諸定皆入四定。

覓善知識品第五

問：

爾時何[5]以起定？

答：

若初坐禪人欲生禪定，當覓勝善知識。

何以故？

初坐禪欲[6]生禪定得最勝定，若離善知識，成不住分。

如經中說：

有雲比丘成於退分。

如人獨遊遠國，無侶開示隨意自行，如象無鉤。

若坐禪人所修之行，得善知識說法教[7]誡令其攝受，示除過患使得善法，從教修行精勤苦行得最勝定。

如富商主眾所敬貴，如親善人、如親父母。

善知識者，如象所繫令不動故，如御車人使隨去住故，如人執[8]拕為得善道，如醫治病為消苦楚，猶如天雨潤益諸種，如母養兒、如父教子、如親無難、如友饒益、如師教誡，一切善法依是成滿。

是故世尊教於難陀：

一切梵行，所謂善知識。

是故當覓勝善之人為善朋友。

云何是勝善知識？

謂有所成就。

明了修多羅、毘曇、毘尼，是謂所得成就。

明了業種、得善神通，[9]得見四諦，此二種人功德成就，是所當覓。

若不得二種功德成就人，以七分成就善知識，是亦當覓。

云何七分？

可敬愛、可重、可貴、能說、忍辱、說深語、不安非處。

云何可敬愛？

依二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬[10]愛。

可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多語，是謂可重。

可貴者，聞慧功德成就，知坐禪可重，是為可貴。

能說者，我言可愛可重可貴有果，如是思惟：

饒益彼故、尊重法故，於非可作制伏攝受終不棄捨，是謂能說。

忍辱者，能[11]令無滯綺語總語相，如賢聖故，是謂忍辱。

深語者，通達業處，若分別、想念、作意、安著，皆由執相，善說如法，不如法煩惱取相能令滅盡，是說深語。

不安非處者，若於姓族住處業聚誦著非住可避，若於堪事處行令得安隱，是住可住，此謂不安非處。

以此七分成就，是善知識可覓。

問：

云何應覓？

答：

若知某甲住處是功德成就可重，若有禪師應當往彼。

若自不知、餘處同學知，應往親覲。

已知時節如法未說其意，恭敬勞問起居，諮訪所行：

何處國土何處住止，有眾安住，有僧靜坐，有是禪師，其行若為？

以何功德一切所貴？

應作如是問。

同學應答：

某國某住某眾禪坐，[12]某禪師眾所愛重。

得聞是已深思隨喜，當往彼處親覲受行。

應整衣服到和上所，自說意樂。

和上聽我，我當往彼親覲禪師。

和上應聽，答善哉，我亦隨喜，是善人所作。

此謂善人共住、善人所行，是隨法修行，若見聞者得大利益，何況共住。

汝當往彼。

汝已往彼，慎莫放逸，若是善人可勤修學。

若於一時及一切時，等加信敬，誠當善語，守護身口，曉解修行，當得成就。

一切依師莫生輕易，如初嫁小女[13]性事舅姑，應生慚愧聽受教誡。

若見弟子無衣服湯藥，若往彼時如法料理，說法教誡。

[14]及至，將送行坐，教以善法。

彼坐禪人齊整衣服，恭敬圍遶禮師足下，於行所半路園外諸有水地，往彼一處衣鉢革屣澡[15]罐禪具，高置一處不使近水，當浴不聲。

若浴竟已，齊整衣服，著欝多羅僧，衣鉢禪具置右肩上，卷僧伽梨若置肩上。

若入寺舍，[16]低蓋繞塔。

若見比丘，當往諮問：

此處有坐禪人不？

有糞掃衣人不？

有乞食人不？

有律師不？

有者於何處住？

從何可至？

有者當往。

若無此人，有律師者，我亦當往。

又無律師，誰為上座，我亦當往。

若上座大僧為取衣鉢，勿與；

若餘小者，應與。

若無人取，下置一處。

若見上座，應當禮足於一面住。

舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給，[1]延其消息安其衣鉢，示其便處，訪問僧制。

日將入時，周行寺內。

若見律師，共語諮問所疑之罪及不犯罪。

若見阿毘曇師，為應修慧，當問陰入界業。

若見頭陀人，為相應慧，當問頭陀功德。

若住於彼，日日應往處處諮問。

若欲行，當[2]屏牒臥具，禮大僧足，白[3]云行去。

此是比丘為客法用。

於彼坐禪人，應[4]住親近。

禪師若至，雖小亦代取衣鉢。

禪師之法，可行不可行不應即行令去，是先所作應當修行。

若欲教人先取[5]覺。

學坐禪人先已行法，看視住處安置衣鉢，少時消息知識時節，親覲禪師恭敬禮拜，少時靜默當坐。

若禪師問所欲，當隨說所樂，若不問者則不應說。

從此已後，楊枝澡洗等，當請依止修所行業。

若乞時至，往問闍梨，如法當作。

食時若至，為闍梨洗足及安坐處授鉢。

於其自鉢食，應問闍梨所取多少，安置自鉢減與弟子。

如是攝受，如是不難。

爾時食已，取闍梨鉢洗訖安處，知時親覲恭敬禮拜，少時靜默當坐。

若闍梨問，隨說所樂。

若不問，禮拜闍梨，請聽我說本來所欲。

若蒙聽許，[6]隨意問。

闍梨若聽，一切當說。

若不問，禮阿闍梨，[7]覓時節當說我來因緣，願闍梨聽我所說。

若阿闍梨聽，一切其所樂當說。

闍梨言[8]善哉，如法教誡，應當攝受。

是故世尊說偈：

以時而親近，

令心無憍慢，

梵行能護法，

譬如樹無風。

念法而修行，

及法戲自樂，

法住法分別，

當說如實法。

毀法不當行，

綺語憂戲笑，

瞋恚勿懈怠，

忿恨貪慢癡，

愛染[9]佷戾等，

修行悉伏除。

守義不自高，

知善誠實語，

為定實知聞。

若人輒放逸，

聞慧不增長；

若人知正法，

天人所恭敬。

恭敬成信心，

多聞能護法，

令得所樂聞。

如是諸功德，

隨法能修行，

能生勝妙解，

成就智慧人。

若有如是師，

當修不放逸。

解脫道論卷第二

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