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T1648 解脫道論卷/篇章 八

解脫道論卷第八

[2]阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

[3]行門品之五

問：

云何慈？

何修？

何相？

何味？

何起？

何功德？

云何修行？

答：

如父母唯有一子，情所愛念，見子起慈、起饒益心。

如是於一切眾生，慈心、饒益心，此謂慈。

彼修住不亂，此謂修。

令[4]起饒益為相，愛念為味，無嗔恚為起。

若修行慈，成得十一功德：

安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀[5]杖不加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、若未得勝法生梵世。

云何修行？

初坐禪人樂修行慈，初觀忿恨過患及忍辱功德，心應受持忍辱。

云何當觀忿恨過患？

若人初起忿恨，焚燒慈心令其心濁，從此增長面目嚬蹙、從此增長口說惡語、從此增長觀於四方、從此增長手捉刀[＊]杖、從此增長嗔忿吐血、從此增長散擲財物、從此增長打壞諸物、從此增長或殺他或自殺。

復次若人恒忿恨，或殺父母、或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血，如是作可畏事。

如是當觀。

復次如是當觀，我名聲聞，[6]若不斷忿恨[7]成可羞慚。

我憶鋸喻脩多羅中所說。

我樂善法，若我[8]今忿恨增長，[＊]成可憎惡，如人樂浴還入不淨。

我自多聞，若未伏忿恨，人所棄薄，猶如醫師還自霍亂。

我為世所[9]為貴，若我不除忿恨，人所棄薄，猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。

若人有智慧而猶起忿恨，如人故食雜毒。

何以故？

從此忿恨，最可棄薄，成苦果報。

如人為毒蛇所[10]嚙，自有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦、不樂樂。

如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知樂苦、不樂樂。

何故？

從此忿恨最為可畏。

復次當觀忿恨。

忿恨者，為怨家所[11]笑、為親友慚愧，雖有深德復被輕賤，本所貴重翻[12]成輕易，若已得稱譽[13]咸被譏毀、若求樂成苦、若不動成令動、若有眼成盲、若聰明成無智。

如是當觀忿恨過患。

問：

云何觀忍辱功德？

答：

忍辱是力、是鎧，能護身、能除忿恨，是稱譽，智人所嘆；

是樂，令不退；

是守護，令護一切具足；

是曉了、令觀諸義，是[14]名為起慚愧。

復次當觀，我已剃頭，唯應忍辱，是我所[15]受。

我已受國施，以忍辱心，令彼施主有大果報。

我持聖形飾，我此忍辱是作聖行。

我有瞋恚，令無瞋恚。

我名聲聞，[＊]今實名聲聞。

彼檀越施我雜物，以此忍辱，令彼施主得大果報。

我有信，此忍辱是我信處。

我有智慧，此忍辱是智慧處。

我有忿恨毒，此忍辱是我却毒藥。

如是觀忿恨過患及忍辱功德，令心受持。

我當向忍辱，人有惡罵，我當忍辱。

我當軟，無憍慢。

如是坐禪人向忍辱樂，作自饒益，入寂寂處，不亂心，從初其身令滿。

我復樂樂，心不耐苦。

云何我無怨家、無瞋恚，樂離諸[16]煩閙，成就一切功德。

彼坐禪人制伏其心，作軟心、作堪受持心。

若心成軟，堪受持事，從此應修行慈，於一切眾生如其自身。

若坐禪人修行慈，於一切眾生從初不能修慈，於怨家中人、惡人、無功德人、亡人處起慈。

彼坐禪人所貴重人，為起慚愧，不為輕賤、不為所中，為饒益故起慈，於彼不起嫉、不瞋恚，是彼人處初當修慈。

初當念其饒益功德、貴重功德，如是以性成就、以稱譽成就、以聞成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所貴重。

如是以施、以愛語、以利益、以同事成就，是我饒益。

如是善念所重功德及饒益功德，令起重想及親友想，於彼人處當修行慈、當作饒益，心常覺觀，願無怨心、[17]願無瞋恚，成於安樂。

願離一切閙、願成就一切功德、願得善利、願有稱譽、願有信、願有樂、願有戒、願有聞慧、願有施、願有慧、願得安眠、願安覺、願不見惡夢、願人所愛敬、願非人所愛敬、願諸天守護、願火毒[18]刀杖等不[19]著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、願值善人、願自身具足、願無疾病、願得長壽、願恒得安樂。

復次如是應思惟：

於彼不善法，若未生願令不生，若已生願滅斷；

彼善法未生願生，若已生願增長。

復次彼不愛念法願不生，若已生願滅；

彼可愛念法未生，[20]彼由慈心得信。

彼坐禪人以信自在取心，以取自在令念住。

以念自在、以取自在、以信自在成不亂心。

彼現知不亂，以此門以此行，於彼人修慈心，修已多修。

彼坐禪人現知不亂，以此門以此行，於彼人修已多修慈心，以軟心、受持心，次第於愛中人修慈想。

於所愛人已修慈想，次第於中人當修慈想。

於中人已修慈想，次第於怨家當修慈想。

如是於一切眾生，猶如自身，令滿作分別。

若如是修行慈，若中人處彼慈不行，若坐禪人暫不起慈，當作厭患於我不善不可愛，我樂得善法信心出家。

我復說言，依大師故，饒益眾生起大慈悲。

於一中人不起慈心，何況於怨家！若如是厭患瞋恚不滅，彼坐禪人為修慈，不應精進。

以餘方便應修[1]行，於彼人為除嗔恚。

問：

云何方便除瞋恚？

答：

與彼應作周旋，應思惟其功德[2]恩、自業所作負[3]債解脫，親族自身罪過不應作意，自現[4]苦諸根自性念滅，[5]知念應當觀空、應作攝受。

彼人雖生瞋恚，若有所乞隨宜施與。

若彼有所施，亦隨宜取與，常共善語，彼所作事亦當隨從。

如是攝受因，彼此瞋恚成滅。

於功德者，若見其功德，是功德應思惟，不為非功德。

如水有草，除草取水。

若彼無功德，應起慈。

此人無功德，當向惡趣。

恩者應思惟彼恩。

若人作不愛敬，令起恩。

於彼若已作不愛敬，應作功德。

復次已令滅不善是善趣，彼怨成作恩可知。

自業所作者，是人所作惡法、是人所瞋處，於彼惡業當生觀。

負債[＊]解脫者，若人罵我害我，是初惡業，彼負債[＊]解脫。

我今作證以觀當作[6]歡喜。

親族者，於生死眾生相續，是我親族。

已憶，應令起親族想。

自身罪過者，其作我相，彼瞋恚從我生，為彼[7]得非功德。

我成相，令起自罪過相。

不應作意者，無嗔恚相，不應作意，如人不樂見色閉眼。

苦者，為自苦無障礙，應令起相。

何故？

如愚癡人，以慈不正憶自作苦，因得心苦。

如是[8]觀可知。

於有怨家處，從彼應離其處，使不見不聞，於處當住諸根。

自性者，取可愛非可愛境界諸根自性，於此我瞋恚，因是不正憶。

如是當觀。

念滅者，以彼生苦彼得苦，此一切法於一心剎那得滅，我何故與彼非瞋處我當作瞋？

如是當觀。

和合者，內外不一分和合故生苦，我於一分處不堪作瞋恚心。

如是當觀。

空者，是人作苦，是人受苦，彼第一義不可得。

此身因緣所生，無眾生、無我界聚草聚等。

如是當觀。

是故世尊說偈：

於村林中住， 諸苦樂所觸，

非從自他[9]燒， 依煩惱得觸；

若無煩惱心， 誰能觸細滑？

彼坐禪人如是嗔恚滅，方便明了，於自親友、中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈想，當修住處種類。

比丘從彼當修住處，僧眾從彼當修自住處，諸天從彼當修自住處，眾生從彼當修自住處外村，如是從村至村、從國至國，從彼當修一方。

彼坐禪人以慈心已令滿一方，從彼二方、從彼三方、從彼四方、從彼四維上下，於一切眾生[10]放慈悲。

一切世間以慈心最大無量，無怨無嗔恚令滿。

彼坐禪人如是修行慈，以三種令安禪，以[11]總攝眾生、以總攝村田、以總攝方。

以一眾生令安慈禪，如是二三眾生，乃至眾多。

於一村田眾生令安慈禪，乃至多村。

於一方作一眾生令安慈禪，如是乃至四方。

於是若依一眾生修行慈，若其眾生死，其事成失，以失事不堪起慈。

是故應廣修慈心，乃至廣行，是時成妙修行、成大果、成大功德。

問：

慈者，何根？

何起？

何具足？

何非具足？

何事？

答：

不貪為根、不嗔恚為根、不癡為根，欲為根、正作意為根。

何起者，是根令起。

何具足者，若慈成就，殺除瞋恚、除不善愛，令身口意業清淨，此謂具足。

何非具足者，以二因失慈：

以自朋生怨，以不善愛；

以對治生怨，以起瞋恚，此謂非具足。

何事者，於眾生為事。

問：

不然。

第一義眾生不可得，云何說眾生為事？

答：

依諸根種，於世假說眾生。

爾時菩薩摩訶薩修慈流，於一切眾生遍滿十波羅蜜。

問：

何故然？

答：

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，緣饒益成攝受眾生，施於無畏，如是滿檀波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，成無[12]苦，不失法用，如父於子。

如是滿戒波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成無貪意，出離非饒益，向禪向出家。

如是滿出波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成多思惟，饒益非饒益如義說，方便明了，為除惡、為得善。

如是滿般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依取饒益不捨精進，一切時堅精進相應。

如是滿精進波羅蜜。

菩薩摩訶薩行慈於一切眾生，依饒益彼眾生，惡語罵詈，成忍辱不忿恨。

如[13]是滿忍辱波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，說實語於實住受持實。

如是滿實諦波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，乃至失命誓不捨願，成[1]堅受持誓願。

如是滿受持波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生以自相饒益，滿慈波羅蜜。

菩薩摩訶薩於一切眾生修慈，於親友、中人、怨家平等，心離瞋恚愛。

如是滿捨波羅蜜。

如是菩薩摩訶薩修行慈，成滿十波羅蜜。

明慈滿四受持。

爾時菩薩摩訶薩修慈已滿，十波羅蜜成，令滿四受持，所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。

於是諦波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜，令滿諦波羅蜜。

施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜，令滿施受持。

忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，令滿寂寂受持。

慧波羅蜜，令滿慧受持。

如是菩薩摩訶薩已修慈遍滿，[2]滿十波羅蜜，令滿四受持，令滿二法，所謂奢摩他、毘婆舍那。

於是諦受持、施受持、寂寂受持，令滿奢摩他。

慧受持，令滿毘婆舍那。

已滿奢摩他，令滿一切禪解脫定正受，令起雙變定及大悲定。

已滿毘婆舍那，令滿一切神通。

辯、[3]力、無畏已滿，令起自然智、一切智。

如是菩薩摩訶薩修行慈，次第令滿佛地(慈已竟)。

問：

云何悲？

何修？

何相？

何味？

何起？

何功德？

云何為修？

答：

如父母唯有一子，心所愛念，見子得苦，心起悲惱：

苦哉如是。

於一切眾生起慈憐愍，此謂為悲。

悲住不亂，此謂修。

不現非饒益為相，樂為味，不害為起，與慈等功德。

云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。

以不亂心，見彼得病得老得貧，若見若聞如是作意：

彼眾生得苦，云何方便從苦當得解脫？

復次若見其顛倒，為煩惱纏所縛入於無明，或有功德人而不修學。

若見若聞，如是作意：

眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？

復次若見不善法相應、善法不相應，以不可愛法相應、可愛法不相應。

若見若聞，如是作意：

彼眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？

彼坐禪人以此門以此行，於彼人修行悲心多修行。

彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修悲心已多修悲心，心成和軟堪能受持。

彼次第修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至滿於四方。

問：

何悲具足？

何悲不具足？

答：

若悲成就，除於殺害，不起憂惱，除不善愛。

以二因緣失悲：

以自親生怨，以憂惱行；

以對治生[4]忿，以起恐怖。

問：

[5]苦者不於一切眾生有，不一切時有，云何於一切眾生修於悲？

答：

眾生已得苦，善取相故。

已取彼相，成一切處修悲。

復次生死之苦，一切眾生共有，由彼成一切處修行(悲已竟)。

問：

云何喜？

何修？

何相？

何味？

何起？

何功德？

云何為修？

答：

猶如父母唯有一子，心所愛念，見子得樂，心生歡喜：

善哉如是。

一切眾生心生歡喜，此謂為喜。

喜住不亂，此謂為修。

欣悅為相，無怖為味，除無樂為喜，與慈等功德。

云何為修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。

其人性所敬重，見得安樂心生歡喜，若見若聞如是作意：

善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。

復次若見與不善法不相應與善法相應與，不可愛法不相應與可[6]愛相應，若見若聞，如是作意：

善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。

彼坐禪人以此門以此行，於彼人修喜心，以多修行。

彼坐禪人以此門以此行，於彼[7]人已修喜心，已多修行，成和軟心，堪能受持。

從彼次第[8]修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至喜滿四方。

喜何具足何不具足？

若喜成[9]就除不樂，不起不善愛除綺語。

以二因失喜：

以自親生怨，以戲笑起行；

以對治生怨，以不樂起。

如初廣說(喜已竟)。

問：

云何捨？

何修？

何相？

何味？

何起？

何功德？

云何為修？

答：

猶如父母於一子，非可念非不可念成捨。

於彼成中心，如是於一切眾生捨護中心，此謂捨。

捨住不亂，此謂修。

無所著為相，平等為味，伏恚愛為起，與慈等功德。

問：

云何為修？

答：

坐禪人從初與慈俱起、與悲俱起、與喜俱起、已起第三禪，彼坐禪人已得第三禪，自在見慈悲喜過患，愛恚近故，與戲俱起、與踊躍歡喜共起。

以過患對治，見捨功德。

彼坐禪人如是已見慈悲喜過患、已見捨功德，從初於非可愛念非不可愛念人，已與捨俱起[10]念，令心滿足，[11]捨心增長。

已修多修，心成和軟，堪能受持。

彼次第於怨人修行，從彼於親友人修行，餘如初廣說可知，乃至滿四方。

彼坐禪人如是修行，與捨俱起第四禪以三種令安：

已總攝眾生、已總攝村田、[12]已總攝諸方。

問：

若坐禪人現修行捨，於諸眾生云何作意？

答：

作意所說，於慈悲喜是當作意。

於諸眾生除作歡喜、行歡喜，作意樂中。

如人親友久遠別離，初見[1]榮侍心生喜樂，共住已後其心成中。

如是住慈悲喜，[2]久復成捨攝受。

如是作意修行於捨。

復有人說：

眾生眾生者如是作意。

云何捨具足、捨不具足？

若捨成就，殺除瞋愛，不起無明。

以二因失捨：

以自親生怨，以起無明；

以對治生怨，以嗔愛起(捨[A1]已竟)。

[3]重明四無量義。

云何無量散句？

四無量以一眾生事起，依餘處修行，如母念[4]兒隨其時節。

如是於畜生、於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於聲聞人、於緣覺、於正遍知、歸依勝處，成勝無量可知。

問：

於慈悲喜，何故三禪起，非第四禪？

答：

眾生憂惱所起，瞋恚害不樂。

彼憂惱以對治，與喜俱生心修行慈悲喜，是故三禪生，非第四禪。

復次捨地是第四禪，以二捨成就故，所謂受捨、法中捨。

於捨地住，於眾生取饒益成捨。

由[5]地故，三無量三禪生，非第四禪。

復說於四無量四禪生。

如世尊所說：

於四無量，汝比丘當修。

此定有覺有觀，汝當修有覺無觀，汝當修無覺無觀，汝當修與喜俱生，汝當修與樂俱生，汝當修與捨俱生。

問：

此四無量何故說四，非三非五？

答：

若然，一切所疑。

復次為瞋恚害無樂，瞋愛對治故成四無量。

復說此四唯慈，由人多起瞋恚害惱，為除故以四門成勝。

捨者，慈悲喜清淨，瞋愛對治故。

四無量一性，種種相可知。

如是過患對治故、眾生事故、饒益意故，成一相。

復說：

[6]法勝故、取事勝故、取饒益勝故，成種種相。

如世尊說於黃衣脩多羅[7]中，於清淨處慈為第一，於虛空處悲為第一，於識處喜為第一，於無所有處捨為第一。

問：

云何得知？

答：

由依彼近故，其義可知。

問：

何故？

答：

修慈心於一切眾生，隨從其意。

以常隨從，於青黃一切入現令作意，以小方便令心得安。

是眾生種類事，[8]或色界清淨，一切入放意。

彼坐禪人是時色界得第四禪，是故說慈於清淨第一。

彼坐禪人依色界第四禪慈，是時得越彼。

問：

此淺云何？

答：

以修慈故，心知色界過患。

何故？

見眾生苦，彼為色因生慈。

從此以心知色界過患，於色出離現令作意，於虛空處以小方便，其得心安，以得依故。

是故說悲於虛空第一。

彼坐禪人依喜越虛空處。

問：

此義云何？

答：

已修喜故，心無所著，常取無邊識事。

何故？

[9]此喜於無所著無邊識處安眾生事，從此心無所著，常取無邊識事。

離色著於虛空，無邊識現令起作意，以小方便其心得安，種類事故。

是故說識處為喜第一。

問：

彼坐禪人依捨越識處。

此義云何？

答：

已修捨故，心成離著。

何故？

不以修捨得著。

此眾生得樂得苦，或由喜或由樂。

從彼以心離著，離無所著無所有處，現令心喜，以小方便其心成安，不著種種事。

何故？

於無所有處而不得著或識或無邊。

是故說無所有處捨為第一(散句已竟)。

問：

云何觀四大？

何修？

何相？

何味？

何起？

何功德？

云何修？

答：

擇智自相內四大，此謂觀四大。

彼心住不亂，此謂修。

隨觀四大為相，通達空為味，除眾生想為起。

何功德者，成得八功德。

若修行觀四大成，能堪恐怖樂不樂，於可愛非可愛成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成滿修行。

云何修彼者，初坐禪人以二行取諸大：

以略、以廣。

問：

云何以略取諸大？

答：

彼坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。

此身以四大可稱，於此身一切[10]見界：

濕性是水界、熱性是火界、[11]持性[12]是地界、動性是風界。

如是此身唯有界，無眾生、無命。

如是以略取諸界。

復有說：

彼坐禪人，以略取諸界，以身依膜分別，或以色、或以形、或以處、或以分別。

彼坐禪人已略取諸界，依膜分別一切身性，或以色、或以形、或以處、或以分別。

依肉分別此身，或以色、或以形、或以處、或以分別。

彼坐禪人依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。

彼坐禪人依脈分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。

彼坐禪人依脈已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。

從此復依骨分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。

彼坐禪人於此四行，以此四行伏心，令伏作軟心，令心受持。

彼坐禪人於此四行，以四行伏心已、作軟已，令受持。

於此四行，有堅性是地界知之，有濕性是水界知之，有熱性是火界知之，有[13]動性是風界知之。

彼坐禪人於此四[14]行，唯有界，無眾生、無命。

以比餘行成住。

如是以略取諸界。

云何以廣取諸界？

以二十行廣取地界。

[15]於此身，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、[16]胇、脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。

以十二行廣取水界，此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、尿。

以四行廣取火界，以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消飲食噉甞，此謂火界。

以六行廣取風界，向上風、向下風、依腹風、依背風、依身[1]分風、出入息風。

如是以四十二行見此身，唯有界，無眾生、無命。

如是已廣取諸界。

復次先師說：

以十行當觀四大，所謂以語言義、以事、以聚、以散、以無所著、以緣、以相、以種類非種類、以一義種種義。

以界釋第一，以言語義章。

問：

云何以語言分別諸界？

答：

二界語言同，所謂同言、勝言。

於是四大，此同言。

地界、水界、火界、風界，此謂勝言。

問：

此四大何義？

答：

大生名大。

有大[2]非實義令現實義，是故名大。

大者，鬼等形名大。

云何大生名大？

諸界大生。

如世尊所說偈：

略說地相， 有二十萬， 四那由他；

水四十萬， 八那由他；

風住虛空，

乃九十萬， 六那由他；

世界所住，

亦以火成， 世界之中， 有諸光焰，

上至梵世， 乃極七日。

如是大生，

是故名大。

問：

云何大[＊]非實義令現實義？

答：

名大界者，非男非女，以男女色可見。

界者非長非短，以長短色可見。

界者非樹非山，以樹山色可見。

如是大[＊]非實義令現為實義名大。

云何諸鬼等異形？

如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身強、或[3]尿[4]熱、或輕動。

如是於身以火界和合成起四行，以地界和合成堅、以水界和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成輕動。

如是鬼形等名大，大者是語言義。

問：

地界水界火界風界者何義？

答：

廣大名地義，可飲守護是水義，令光明是火義，去來是風義。

界者何義？

持自相為義。

復次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，風自性是風界。

云何地自性？

是堅性、強性、厚性、不動性、安性、持性，此謂地性。

云何水性？

濕性、澤性、流性、出性、滿性、增長性、喜性、結著性，此謂水性。

云何火性？

熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性，此謂火性。

云何風性？

持性、冷性、去來性、輕動性、低性、取性，此謂風性。

此界義如是，以語言義應觀界。

問：

云何以事觀界？

答：

[5]地界持為[6]事，水界結著為事，火界令熟為事，風界遮為事。

復次地界立為事，水界下入為事，火界令上為事，風界動轉為事。

復次二界近故成舉初步，復次二界近故成舉後步。

二界近故成初坐臥，復次二界近故成後行立。

二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成後精進勇猛。

二界近故成初重，二界近故成後輕。

如是以事觀四大。

云何以聚觀四大？

聚者，地界水界火界風界，依此界成色香味觸。

此八法或多共生住不相離，此[7]合和名聚。

彼復成四種，地聚水聚火聚風聚。

於是地聚，地界成最多，水界火界風界次第成最少。

於水聚，水界成最多，地界[8]風界火界成最少。

於火聚，火界成最多，地界風界水界成最少。

於風聚，風界成最多，火界水界地界次第成最少。

如是以聚觀諸界。

問：

云何以散觀四大？

答：

觀於地界，從於最細隣空微塵生，此地為水所和故不散，為火所熟成不臭，為風所持成轉。

如是觀。

復先師說：

中人身地界碎之為塵，成一斛二升，是時以水和合，成六升五合，以火令熟，隨風起迴轉。

如是以散觀諸界。

問：

云何以不相離觀四大？

答：

地界，水所攝、火所熟、風所持，如是三界和合。

水界者，住於地處、火所熟、風所持，如[＊]是三界所攝。

火界者，住於地處、水所攝、風所持，如是三界所熟。

風界，住於地處，水所攝、火所熟，如是三界所持。

於地住三界，水所攝三界不散，火所熟三界成不臭，風所持三界得轉直住不散。

如是此四界，依展轉成住不散。

如是以不離觀諸界。

問：

云何以緣觀諸界？

答：

四因、四緣為起諸界。

云何四？

所謂業、心、時、食。

云何業？

從業所生。

四[9]界以二緣成緣，以生緣、以業緣，餘界以依緣成緣。

心者，從心所生。

四界以六緣成緣，以生緣、以共生緣、以依緣、以食緣、以根緣、以有緣成其緣，餘界以緣、以依緣、以有緣，於入胎時心。

諸色以七緣成緣，共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣，後生心為初生。

身以三緣成緣，所謂後生緣、依緣、有緣，此時為時所成。

四大以二緣成緣，生緣、有緣；

餘界以二緣成緣，依緣、有緣。

此食從為食所成。

四大以三緣成緣，生緣、食緣、有緣；

餘界以二緣成緣，所謂依緣、有緣。

於是從業生四界。

共生界展轉以四緣成緣，所謂共生緣、展轉緣、依緣、有緣；

餘界以緣成緣，所謂依緣、有緣。

如是從心生、從時生、從食生可知。

地界者，為餘界住處緣成緣，水界者為餘界作結著緣成緣，火界者為餘界作熟緣成緣，風界者為餘界作持緣成緣。

如是以緣觀諸界。

問：

云何以相觀諸界？

答：

堅相地界，濕相水界，熱相火界，冷相風界。

如是以相觀諸界。

問：

云何以類非類觀諸界？

答：

地界、水界一種類，以重故。

火界、風界一種類，以輕故。

水界、火界非類，水界能滅，火界令燥，是故非類。

地界、風界展轉非種類，地界障、風界行，風界能滅地界，是故非種類。

復次或四界展轉種類，以展轉緣故；

或展轉非種類，以自相故。

如是以種類非種類觀諸界。

問：

云何一性種種性觀諸界？

答：

從業生四界，以從業生，所謂一性。

以相種種性，如是從心生、從時生、從食生可知。

四因緣地界，以相一性、以因，所謂種種相。

如是四因緣風界、火界。

風界可知。

四界以界一性、以大一性、以法一性、以無常一性、以苦一性、以無我一性，以相種種性、以事種種性、以業種種性。

以心種種性，成種種性；

以時種種性，成種種性；

以食種種性，成種種性。

以種種性，成種種性。

以[1]地種種性，成種種性；

以生種種性，成種種性；

以趣種種性，成種種性。

如是，以一性種種性觀諸界。

問：

云何以觀界隷？

答：

如巧隷師，以[2]材木作人，一切身分具足，隨逐行走，內繩所連，[3]外假泥飾。

形色如人，寶衣莊嚴，或男或女。

以人牽繩，或行或舞、或倚或坐。

如是此界隷名身。

以初煩惱為隷師所作，身分具足，為筋繩所連，以肉為泥，以皮為色，虛空為孔，寶衣莊嚴名為男女。

以其心事為風界所牽，或行或住、或去或來、或申或縮、或語或說。

此界隷人與識界共生，以憂惱因緣成憂悲苦惱，或笑或戲、或相拍肩等。

食者支持界隷。

命根者受持界隷，以命終界隷分散。

若有業煩惱，復更起新界隷。

如是生界隷，其初不可知、其後不可知。

如是以界隷觀諸界。

彼坐禪人，如是以此門以此行，唯觀此身以界隷，無眾生、無壽命。

是時觀以界事，以生[4]心數法受想行識。

彼坐禪人已觀名色，從彼觀名色是苦、是貪愛、是苦集。

觀貪愛滅是苦滅，觀八正道是苦滅具足。

彼坐禪人已廣觀四諦，是時見苦過患，以無常、以苦、以無我，常思惟不散。

以慧見苦滅功德，以寂寂、以妙離。

彼坐禪人如是現見苦過患、見滅功德，正安於根力覺分，從行相心起證醍醐界(觀四大已竟)。

問：

云何於食不耐想？

何修？

何相？

何味？

[5]何處？

何起？

何功德？

云何為修？

答：

以所噉甞飲食，彼作意悉[6]不耐，彼想知正知，此謂不耐食想。

彼想住不亂，此謂修。

於食取過患為相，厭為味，伏氣味愛為起。

何功德者，成得八功德。

若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色陰、知不淨想、在身念成修滿、從氣味愛縮、離彼心、向善趣向醍醐。

云何修彼者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心，以所噉甞飲食作不耐意。

如是種種百味經營，清淨人所貴重、色香具足所堪大貴，如此飲食入身變成不淨，成不耐、成臭腐、成可憎[7]惡。

以五行修行不耐食想，所謂以經營、以散用、以處、以流、以聚。

問：

云何以經營修行不耐食想？

此坐禪人，見諸眾生為經營飲食困，行種種惡法，或殺害、或偷盜。

亦見彼眾生受種種苦，知彼所殺害、所縛。

亦見眾生造種種惡事，或乞索、或欺誑、詐現精進。

見食如是，令起厭患，以不清淨屎尿流溢，飲食為因，彼作惡業如是。

復見出家人，住清淨山林，種種花香禽獸吟嘯，善人所造，或於田野莊嚴具足，樹影林水取他人意，平舒淨妙無諸高下，人見驚訝無諸喧雜。

是出家人修菩提處，等梵天居，如是住處心無貪著，常行禪誦樂修善事。

或於寒熱風塵泥雨諸山嶮處，為經營食，因於捉鉢入家乞食。

彼見如是心起厭患，飲食不淨屎尿流出。

此經營食，是彼因故。

如是當捨，求第一樂。

復次見出家人修行，為乞食，或於馬象惡獸中、或狗野猪處、或惡人所、或不淨處踐踏泥屎。

於他家門少時默住，以衣護身，為得揣食生疑。

或見彼食猶如狗食，於食起厭。

此經營食，最可憎惡，何用經營？

但從他乞。

如是以經營修行食不耐想。

云何散用修食不耐想？

彼坐禪人，如是所得經營飲食，於彼坐食，以濕鮭相雜和[8]軟，以手為簸、以口為臼、以脣收聚、以齒為杵、以舌翻轉、以涎唾[9]淡血共相和合，最可厭惡，如狗嘔吐不可見故。

如是以散用修行不耐食想。

問：

云何以處修行不耐食想？

答：

如是此食所吞入腹，與不淨和合住生熟藏，以百虫種之所噉食，以煖所熟，成第一厭，如人嘔吐置不淨器。

如是以處修行不耐食想。

問：

云何以流修行不耐食想？

答：

此食煖所熟，與新故不淨和合，如酒置破杯器。

如是一切身流，隨流入於脈腠面目，九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。

此食如是流成五分：

一分諸虫所噉、一分火所銷、一分支持身、一分成尿、一分成體。

如是修行不耐食想。

問：

云何以聚修行不耐食想？

答：

此流食成身髮毛爪等，令起百一身分；

若不成流，令起百一病惱。

如是以聚修行不耐食想。

彼坐禪人，以此門以此行，如是修行不耐食想，成住厭食。

以厭自在心，成不亂。

若心不亂，諸蓋滅，禪分起，外行禪成住(不耐食想已竟)。

無所有處及非非想處，如初地一切入門所說。

於是說偈：

坐禪人行處， 所說唯面形，

如人善示[1]導， 波利弗多國。

略說得知廣， 曉了其前後，

恒觀如非[2]如， 於此已廣說。

如是具足相， 彼一切功德，

如法當分別， 解脫道行處。

([3]三十八行品已竟)

解脫道論卷第八

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