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T1648 解脫道論卷/篇章 九

解脫道論卷第九

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五[4]通品第[5]九

爾時坐禪人，如是已作定自在，住於第四禪，能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。

身通者變義，天耳者越人耳義，他心智者了他意義，宿命者憶前生義，天眼通者過人眼見。

問：

幾種變？

阿誰修變？

云何應起變？

答：

變有三種，謂受持變、作變、意所作變。

云何受持變？

彼坐禪人，以一成多、以多成一，以身增長乃至梵世，[6]此謂受持變。

云何作變？

彼坐禪人，捨自性身現童子形，或現龍形、或現梵王形，如是等此謂作變。

云何意所作變？

彼坐禪人，從此身化作餘身，隨意所造一切身分諸根具足，此謂意所作變。

復次變有七種，所謂智變、定變、聖變、業果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。

問：

云何智變？

答：

以現無常為斷常想，成智辯變。

以阿羅漢道斷一切煩惱成智辯，此謂變智辯。

如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多波羅，此謂變智辯。

問：

云何變定辯？

答：

以初禪斷諸蓋成變定辯，以非想非非想定斷無所有變定辯。

長老舍利弗多、長老先時婆、長老昆檀若，欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷，此謂變定辯。

問：

云何聖辯？

答：

若比丘樂於不耐，當住非不耐想，成住有非不耐想。

若比丘樂於非非耐，當住不耐想，成住有不耐想。

若比丘樂於非不耐及非非耐想，當住非非耐想，成住有非非耐想。

若比丘樂[7]於不耐及[8]非[9]非耐，當住不耐想成住有不耐想若取。

問：

云何於非不耐住不耐想？

答：

於愛念處以不淨令滿，或以無常取。

問：

云何於不耐及非不耐，住非不耐想？

答：

於不愛念及愛念處，或以慈令滿、或以界取。

問：

云何於非不耐及不耐，住不耐想？

答：

於愛念及不愛念處，或以不淨令滿、或以無常取。

問：

云何於不耐及非不耐，離二句住捨念現知？

答：

此比丘以眼見色，成不歡喜不憂，成捨住念現知。

如是於一切[10]門，此謂聖辯。

問：

云何從業報生變？

答：

一切諸天、一切諸鳥，有人者、有惡趣生者，飛行虛空作[11]變，此謂從業報生變。

問：

云何有功德人變？

答：

轉輪王、樹提長者、闍提長者、瞿師羅長者。

復說有五大功德人變，此謂有功德人變。

問：

云何明術所造變？

答：

持明術人讀誦明術，能飛行虛空，或現作象、或變作馬、或變作車、或變作步、現種種軍，此謂明術所造變。

問：

云何方便變？

答：

以出離斷貪欲，以羅漢道斷一切煩惱。

如陶師等其業具足，於是正方便生故一切事變，此謂方便變。

問：

云何誰修變辯？

答：

於虛空為九、或於虛空為五，一切[12]入以作第四禪自在，是其修變辯。

復說色界第四禪以作勝故，是其修變辯。

復說四禪二自在，是其修變辯。

問：

云何當起變？

答：

此比丘修欲定勝行相應如意足，精進定、心定、慧定亦如是。

欲者欲樂作變，定者心不亂。

彼坐禪人欲樂變，變意修行定，受持四種精進，未生惡不善法為不生、已生惡不善法為斷、未生善法為生、已生善法為增長為不[13]忘，為更起、為修滿，此謂勝行。

成就者，唯彼三法為滿，語言六分成就。

如意足者，為得如意作道，唯彼法如意足。

復次是欲定勝行成就，此謂如意足。

為得如意，以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行成就如意足。

彼坐禪人如是現修，是其方便。

或退或住，彼以精進令起，成精進定勝行，成就如意足。

若彼方便遲若退若驚怖，彼心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作捨相，彼成心定勝行，成就如意足。

彼若無有煩惱心，歡喜分別饒益不饒益，修行諸法，是其修時。

復此法是不修時，彼成分別定勝行，成就如意足。

彼坐禪人修四如意足，以作自在心，其身隨心，其心成隨身。

彼坐禪人於時安身於心、安心於身，以由身心變、以由心身變、以由身心受持、以由心身受持，或樂想或輕想著於身，於著成住。

彼坐禪人如是現修成最輕，其身成最軟最堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。

如是以修心成身輕，以輕故入第四禪，安詳念出能分別虛空，以智受持。

如是於虛空此身當起，以智受持，於虛空成起，如風吹綿縷。

於是初坐禪人，不當速遠行。

何故？

其來作觀，當起怖畏。

若有怖，其禪成退。

是故初坐禪人，不當速遠行。

以次第當行。

最初以一尺漸漸上以觀，復依彼相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂當起。

問：

彼坐禪人於虛空或從禪退，彼從虛空轉當落地耶？

答：

不然。

是從其先坐處起，若遠行退者還至先坐處，其見自身如先坐。

有神通人是其止法。

彼坐禪人，如是次第作觀，至受持自在作，不一種變，以一成多、以多成一，或現徹過壁、徹過牆、徹過山，身行無礙猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。

如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。

以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一萬等。

以變入第四禪安詳出，次第以智受持，我當多成多，如小路阿羅漢。

以多成一者，欲轉多為一，以智受持，我當轉多成一，如長老小路阿羅漢。

或現或不現，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。

彼坐禪人如是[1]以修行虛空一切入，入第四禪安詳出，徹過壁、徹過牆、徹過山，已轉成轉以智受持，此當成虛空。

已成虛空，彼坐禪人於虛空徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。

或現者何義開？

或不現者何義不開？

彼坐禪人不開令開，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙。

此何義？

於地令作出沒猶如在水。

彼坐禪人如是以心修行水一切入，入於第四禪，安詳出轉地作隔，以智受持，此當成水。

彼坐禪人於地成出沒，猶如性水。

於水上行，心不障礙，猶如行地。

彼坐禪人如是以心修行地一切入，入第四禪，安詳出轉水作隔，以智受持，此當成地。

已成地，彼坐禪人於水行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。

於是三行，步行、風行、心行。

於是坐禪人得地一切入定，於虛空受持道路以步行。

若得風一切入定，受持風如綿縷如風行。

以心行，令滿身心，或樂想或輕想。

以著身，身已輕。

以心行，行如飛鳥。

如是以心行，行已手[2]摸日月，如是神通、如是神力。

彼坐禪人，[3]有禪人有神通，得心自在。

[4]以是修行心入第四禪，安詳出手[＊]摸日月，以智受持，此當成近手。

彼成近手，彼坐禪人或坐或臥，以手[＊]摸捫日月，起身乃至梵世。

彼坐禪人有神通，得心自在，樂行梵世。

如是四如意足，以如是修行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持少、或少受持多，以天眼見梵天色，以天耳聞梵天聲，以他心智知梵天心。

彼坐禪人三行，以二行行於梵世，是法於一切受持變(受持變已竟)。

爾時坐禪人欲起變意，如是修四如意足，以心得自在，安身於心、安心於身。

以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或樂想或輕想著於身。

已著身，已著身已著成住，如是坐禪人現修其身，成最[5]軟最輕堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。

如是坐禪人已如是修行，心成[6]軟堪受持，令滿身心。

彼坐禪人若樂除自形色作童子形，入第四禪安詳出，次第轉童子形。

已轉，以智受持，我當成童子形。

如是作意成童子形。

如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形[7]象馬形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，如是作意成步行軍。

問：

受持變、作變何差別？

答：

以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，此謂差別(作變已竟)。

爾時坐禪人欲起意所造變，如是心得自在，修如意足，入第四禪安詳出，於其身內作意，猶如空瓶。

彼坐禪人如是作意，於空自身內隨其所樂為變化，隨其[8]當成轉。

已轉，以智受持，隨其當成。

如是作意，成隨相似，以此方便多作變化，作變化已成行。

若坐禪人以所化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。

隨意所造，一切身分具足，諸根不少。

若神通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。

若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答，彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。

是其神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等(意所造變已竟)。

云何散句？

變所造色於至時分別，是時彼不現。

未至時分別，於其間樂說，彼受持成不現。

若不作分別時，念念不現。

於化人，無壽命根、所化飲食。

事變種智，成九事：

小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事(散句已竟)。

問：

天耳誰起？

云何當起？

答：

八一切入。

彼二一切入，於第四禪得自在，從自性耳起天耳界。

復說云何色界於四禪得自在？

是其能起。

復說於四禪亦起。

問：

云何當令起？

答：

初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，入第四禪安詳出，次第依自性耳界，若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相，如是於一切方。

彼坐禪人如是以修行心清白，以耳界清淨，令心行增長。

彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲，所謂天聲、人聲，或遠或近。

於是先師說：

初坐[＊]禪人，先聞於自身眾生聲，從此復聞身外眾生聲，從此復聞依所住處眾生聲，如是次第作意增長。

復說初坐禪人，不能如是先聞自身眾生聲。

何以故？

不能聞細聲，以自性耳非其境界。

初坐禪人遠螺鼓等聲，彼聲依自性耳，以天耳智應作意[1]於聲相，令起天耳智。

或細聲或大聲、或遠聲或近聲，唯天耳應[2]取。

於是初坐禪人，不應作意於最可畏。

何以故？

於可[3]受聲應說欲愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。

彼成三事：

小事、現在事、外事。

若失自性耳，天耳界亦失。

於是得聲聞自在，聞千世界聲；

從彼緣覺最多；

如來聞無數(天耳已竟)。

問：

他心智誰能起？

云何應起？

答：

光一切入於第四禪得自在，得天眼起他心智。

云何應起者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白不動，入光一切入。

於第四禪安詳出，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，此依色意識起，如是知。

以自心變見色變，此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。

若與喜根相應心現起，意色如酪酥色；

若與憂根相應心現起，成如紫色；

若與捨根相應心現起，成如蜜色；

若與愛欲相應心現起，成如黃色；

若與瞋恚相應心現起，成如黑色；

若與[4]無明相應心現起，成如濁色；

若與信相應及智相應心現起，成如清色。

彼坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光令滿他身，以天眼見他心意色。

彼以心變分別色變。

以色變分別心變。

如是分別起他心智已。

起他心智除色變分別。

唯取心事。

彼坐禪人如是以修行心清白。

或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若無[5]瞋恚知無瞋恚心。

如是一切可知。

他心智者，其事八：

小事、大事、道事、無量事、過去事、[A1]未來事、現在事、外事。

彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。

若聲聞得自在，知一千世界心；

從此緣覺最多；

如來無量(他心智已竟)。

問：

憶宿命智誰能起？

幾種憶宿命智？

云何應起？

答：

八一切入二一切入，於第四禪心得自在，是其能起憶宿命智。

復說云何色界處？

答：

於第四禪心得自在，是其能起。

復說於四禪得起幾種憶宿命？

答：

三種憶宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。

於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。

此四行多持生憶宿命。

於彼最勝，彼憶七宿命。

諸天、諸龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十四宿命。

修行所成者，修如意足。

問：

云何應起憶宿命？

答：

初坐禪人如是修四如意足，以信得自在，清白至不動。

從現坐處，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。

如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。

爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，依初心心數法得生。

以心相續生，現觀因緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。

彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。

初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。

已起禪，善哉令自在，如磨鏡法。

善哉已得自在，現憶如初，於彼成憶。

若自從一生出，彼心成憶，彼最樂已見方便。

不可憶畜生生，及無色生及無想生不可[1]想，無想性故。

長老輸毘多於彼最勝。

憶宿命智七種：

小、大、不應說、過去、內、外、內外。

於過去已所得道果，或國或村當憶，彼成過去想，憶宿命智。

從智憶陰相續，憶宿命智。

從此外道憶四十劫，過彼不能憶，身無力故。

聖聲聞憶一萬劫；

從此最大聲聞；

從彼最大緣覺；

從彼如來正遍覺，自他宿命及行及處一切。

餘唯憶自宿命，少憶他宿命。

正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。

正遍覺若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；

餘唯入三昧(憶宿命智已竟)。

問：

天眼誰起？

幾種天眼？

云何能起天眼？

答：

光明為九、或光明為五、或光明一切入事，於第四禪得自在，有眼性是其所能起。

幾種天眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。

於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏或有珠或無珠。

修行所成者，修行四如意足。

云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白至不動，光一切入。

入第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光明。

彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障礙，過日光明。

彼坐禪人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。

彼非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。

彼坐禪人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如業所作。

如是一切眾生，於是若能起天眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。

此煩惱以此一一成就，若令起天眼，其定成退。

若其定退，光明亦失，見色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。

若已斷此煩惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。

彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。

是故世尊說：

是時我小定、是時我小眼，我以小眼知少光明、我見小色。

是時我無量三昧，是時我無量天眼。

我以此無量天眼，我知無量光明、我見無量色。

於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。

如初說過天眼五種事，所謂小事、現事、內事、外事、內外事。

依天眼生四智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。

於是以未來分智，於未來色當起知之。

以自所作業智，見他人所造業，以此業此人當往彼趣。

以如行業智，見人生趣，以此業此人先生此[2]知之。

以業果報[3]智，至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應熟，此業應多受、此業應少受[4]知之。

於是聲聞得自在，見一千世間；

從此緣覺見最多；

如來見無量(天眼已竟)。

於是此散句。

以天眼為見色，於一種修行定，唯見色不聲聞。

若以天耳為聞聲，於一種修行定，唯聞聲不見色。

若為見聞二俱修行定，亦見亦聞。

若為見聞知他心修行於定，亦見聞知他心。

若為見一方修行於定，非見餘方，不聞不知他心。

若不少修行於定，於一切方，亦見亦聞，亦知他心。

五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。

若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。

五神通，不於無色界生(解脫道說神通道已竟)。

[5]解脫道論分別慧品第十

問：

云何慧？

何相？

何味？

何起？

何處？

何功德？

慧者何義？

幾功德為得[6]波若？

幾種波若？

答：

意事如見，此謂波若。

復次作意饒益不饒益、作意莊嚴，此謂波若。

如阿毘曇中說：

云何波若是？

波若是慧、是智、是擇法妙相隨觀。

彼觀聰明、曉了分別、思惟見大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧[7]實，不愚癡擇法正見，此謂波若。

如達為相，擇為味，不愚癡為起，四諦為處。

復次了義光明為相，入正法為味，除無明闇為起，四辯為處。

何功德者，波若無量功德。

當[8]以略聞此偈。

以慧淨諸戒， 入禪亦二慧，

以慧修諸道， 以慧見彼果。

波若為勝善， 慧眼最無上，

慧退是穢污， 慧增長無上。

慧破諸外論， 非世至所著，

有慧人最妙， 顯說善語言，

此世及彼世， 解脫聞[9]苦樂，

諸義及精進。

勇猛有慧人，

[10]悉見此諸法， 因緣諸語言，

教誡及名色。

彼即四諦語，

是有慧境界， 以慧除眾惡，

愛瞋恚無明， 以智除生死，

除餘不可除。

問：

慧者何義？

答智義，能除為義。

幾功德為得慧者，十一功德：

尋修多羅義、多善事、清淨居、止觀、四諦、作分明處、心停住常[1]在禪、無蓋心、離無智慧人、修行智、慧人樂著。

幾種慧者，答二種、三種、四種。

問：

云何二種慧？

答：

所謂世慧、出世慧。

於是聖道果相應慧是出世慧，餘是世慧。

世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是[2]厄、是蓋、是所觸、是[3]趣、是有煩惱。

出世慧者，無漏、無結、無縛、無流、無[＊]厄、無蓋、無所觸、無[＊]趣、無煩惱。

三種慧者，思慧、聞慧、修慧。

於是不從他聞，若自作業智、若得隨諦相應智，於[4]功[5]乃[6]明處，此謂思慧。

於此處從他聞得慧，此謂聞慧。

若入三昧彼慧悉修，是修慧。

復次三種慧，來曉了、去曉了、方便曉了。

於是現作意，此不善法成退、善法成增長，於是慧，此謂來曉了。

復作意此不善法增長、善法成退，於是慧，此謂去曉了。

於此一切方便慧，此謂方便曉了。

復次三種慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。

三地善慧，此謂聚慧。

於四道慧，是謂不聚慧。

於四地及果報，於三地事有記慧，此謂非聚非非聚慧。

四種慧者，自作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。

於是十處正見，是謂自作業智。

若見陰或無常或苦或無我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。

於四道慧，此謂道分智。

於四果慧，此謂果等分智。

復次四種慧：

欲界慧、色界慧、無色界慧、無繫慧。

於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。

色界善有記慧，此謂色界慧。

無色界善有記慧，此謂無色界慧。

於道果慧，此謂無繫慧。

復次四種慧：

法智、比智、他心智、等智。

於四道及於四果慧，此謂法智。

彼坐禪人以此法智，成就過去未來現在智，久過去亦智、未來亦[7]智，此諦智，此謂比智。

知他心，此謂他心智。

除此三智餘慧，此謂等智。

復次四種慧：

有慧為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。

於是欲界善慧，是慧為聚非不為聚，於四道慧為非聚不為聚。

於色界及無色界善慧，是慧為聚亦為非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是慧非為聚，亦非為非聚。

復次四種慧：

有慧有為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為厭患[8]亦為達、有慧不為厭患亦不為達。

於是慧為厭欲，不為通達神通，及不通達四諦，此謂慧為厭患不為達。

現得厭欲，以慧達神通非達四諦，此謂波若。

為達非為厭患，於四道慧為厭患亦為達，餘慧非為厭患亦非為達。

復次四種慧：

義辯、法辯、辭辯、樂說辯。

於義智此謂義辯，於法智此謂法辯，於說辭慧此謂辭辯，於智[＊]智此謂樂說辯。

於因果智[9]義辯，於因智法辯，於法辯樂說辭辯，於智智樂說辯。

復次於苦及滅智，此謂義辯。

於集及道智，此謂法辯。

於說法辭，此謂辭辯。

於智智，此謂樂說辯。

復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底[10](都地反)[11]跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。

知彼此義，此所說法是其義，此謂義辯。

說法辭智，此謂辭辯。

於智智，此謂樂說辯復。

次於眼智，此謂法辯。

眼智為見，此謂義辯。

於說法辭智，此謂辭辯。

於智智，此謂樂說辯。

復次四種慧：

苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分智。

苦相應智，苦智；

苦集相應智，集智；

苦滅修行相應智，具足智；

道智(解脫道分別慧品已竟)。

解脫道論卷第九

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