Vimutti-magga

https://cbetaonline.dila.edu.tw/en/T1648_010

T1648 解脫道論卷/篇章 十

解脫道論卷第十

[12]阿羅漢優波底沙[＊]梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五方便品[13]第十一之一

於是初坐禪人，樂脫老死、樂除生死因、樂除無明闇、樂斷愛繩、樂得聖慧，於五處當起方便，所謂陰方便、入方便、界方便、因緣方便、聖諦方便。

問：

云何陰方便？

答：

五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。

問：

云何色陰？

答：

四大、四大所造色。

云何四大？

地界、水界、火界、風界。

云何地界？

堅性堅相，此謂地界。

云何水界？

水濕和合色，此謂水界。

云何火界？

火煖熟色，此謂火界。

云何風界？

風持色，此謂風界。

初坐禪人以二行取諸蓋，以略、以廣，如說觀四大，如是可知。

云何四大所造色？

眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、聲入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虛空界色、輕色、軟色、堪受持色、增長色、相續色、生色、老色、無常揣食處色、[14]眠色。

云何眼入？

以是見色有對，依彼眼識起，此謂眼入。

復次依眼[15]睛肉揣白黑眼珠三圓，於肉血風痰唾五重內住，如半芥子，大如[16]蟣子頭，初業所成、四大所造、火大最多，此清淨色謂為眼入。

如大德舍利弗所說：

以眼識清淨，見諸色，或小或微，如牖柯喻。

云何耳入？

以是聞聲，於是聲有對，依耳識起，此謂耳入。

復次於二孔赤毛為邊，依膜住，如青豆莖，初業所造、空大最多，四大所造清淨色，此謂耳入。

云何鼻入？

以是聞香，於是香有對，依鼻識起，此謂鼻入。

復次於鼻孔中三和合，依細孔住，如拘毘陀羅形，初業所造、風大最多，四大所造清淨色，此謂鼻入。

云何舌入。

以是知味。

於是味有對。

依舌識起。

此謂舌入？

復次於舌肉上，兩指大住，如欝波羅花形，初業所造、水大最多，四大所造清淨色，此謂舌入。

云何身入？

以是覺觸，於是觸有對，依身識起，此謂身入。

復次除毛髮爪齒，所餘不受。

於一切受身，初業所造、地大最多，四大所造清淨色，此謂身入。

是可見色，此謂色入。

是有對聲，是謂聲入。

是有對香，此謂香入。

是有對味，此謂味入。

是女性是女根、是男性是男根，是隨守護業所成色，此謂命根。

是以身令現諸行名行，此謂身作。

是以口令現諸行名行，此謂口作。

是色分別此謂虛空界。

是色輕性此謂色輕，是色[1]輕性此謂色軟，是色堪受持性此謂色堪受持，此三種是身不懈怠性。

是諸入聚，此謂色聚。

是色聚，此謂色相續。

是色令起，此謂色生。

是令色熟，此謂色老。

是色敗[2]壞，所謂色無常。

以氣味[3]眾生得立，此謂氣味[＊]揣食。

色依界及意識界起，此謂界處色。

是諸界懈怠，此謂睡眠色。

此二十六所造色及四大，成三十色。

問：

四大及四大所造色云何差別？

答：

四大依四大共生，四大所造色依四大生。

四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。

如三杖得倚，如是四大可知；

如三杖影倚，如是四大所造色可知，此謂差別。

於是坐禪人此三十色，以五行可知所勝，如是以令起、以聚、以生、以種種、以一。

問：

云何以令起？

答：

九色，業因緣所起，所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、處色。

二色，心因緣所起，所謂身作、口作。

一色，時節心所起，所謂聲入。

四色，時心食因緣所起，所謂色輕、色軟、色堪受持、眠色。

十二色，四因緣所起，所謂色入、[4]香入、味入、虛空界色、聚色、相續色、色生揣食四界。

二色，無有所起，所謂色老、色無常。

復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所勝可知。

問：

云何以聚？

答：

九聚業所起，九聚心所起，六聚時節所起，三聚食所起。

問：

云何九聚業所起？

答：

所謂眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、處十、命根九。

問：

云何名眼十？

答：

眼清淨四界是其處。

復依四界、色、香、味、觸、命根，眼清淨。

此十法共生、不相離，此謂聚。

是謂眼十。

此起是生、此熟謂老、此壞是無常，此分別是虛空界，此四法彼聚共起。

此眼依於十老時，生第二眼十，彼二種十聚此謂聚。

彼隨逐此謂相續。

此六法彼共起，彼復第二眼十依於老時，生第三眼十，是第二及第三眼十。

此謂聚。

唯彼法隨逐，此謂相續。

初十散壞，第二十老，第三十起，彼成一剎那。

如是所起眼十，彼[5]間不可知，剎那輕速故，不現世間知。

有彼坐禪人見眼相續，如江流、如燈焰相續，此謂眼十。

如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以廣可知。

問：

云何九聚心所起？

答：

清淨八義：

清淨身作九、清淨口作[6]七、清淨輕九、輕身作十、輕口作十一、清淨眼九、眼身作十、眼口作十一。

問：

云何名清淨八心所起？

答：

四界依界，色香味觸，此八法共生不相離，彼十是名清淨八。

彼起是生、彼熟是老、彼壞是無常、彼分別是虛空界，此四法彼隨起。

彼清淨八，於壞時與第[7]二心共起。

第二清淨八初清淨壞，第二清淨起，於一剎那起，此非展轉為聚，以與三所起所聚。

如是清淨輕九及清淨眼九，六作聚非初壞，非第二起，無一剎那。

何故？

不一心二作令起，餘如初說。

問：

云何六聚時節所起？

答：

清淨八、清淨聲九、清淨輕九、輕聲十、清淨眼九、眼聲十，外聚成二清淨八及聲九。

問：

云何三聚食所起？

答：

清淨八、清淨輕九、清淨[8]眼九，時節食所起聚相續業處，相似可知，餘如初說。

命九[9]天聚，於欲界、於業處所成。

八聚以壽命活。

鼻、舌、身、男女根，如是輕等三及眠，此於色界無有命九[10]天聚。

無想、梵天，於其身一切入，以是得活，如是以聚。

問：

云何以生？

答：

如男女入胎，於剎那生三十色起，所謂處十、身十、或女根十或男根十。

不男不女二十色起，所謂處十、身十。

於欲界化生，滿根入男[11]女，於生剎那七十色起，所謂處十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。

或於惡趣化生生盲女人男人，於其生剎那六十色起，除眼十。

如是生聾人六十色起，除耳十。

生盲聾人五十色起，除眼十、耳十。

惡趣化生滿根入，或非男或非女。

及劫初人，於其生剎那六十色起，除男女根。

於彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。

或聾非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。

或盲聾非男非女，四十色起，處十、身十、鼻十、舌十。

梵天於其生剎那，四十九色起，處十、眼十、耳十、身十、命根九。

無想天眾生於其生剎那，九色起，命根九。

如是以生可知。

問：

云何以種種？

答：

一切[1]色成二種，所謂大、細。

於是十二色大，內外色入，以有對義；

餘十八色細，以無對義。

復二種色，所謂內、外。

於是五色成內眼等五入，以有境界義；

餘二十五外色，以無境界義。

復有二種色，命根、不命根。

於是八色名根，五內、女根、男根、命根，以依義；

餘二十二非命根，以無依義。

一切色成三種，所謂受色、非受色、有壞色。

於是九色有受，八根及處色，以業報所成義；

九色不受，聲入、身作、口作色、輕色、軟色、堪受持色、老色。

無常及眠，非業報所成義；

餘十二色有壞，彼以二種義。

復有三種色，所謂可見有對、非可見有對、不可見無對。

於是一色可見有對，所謂色入，以見義、以觸義；

十一色不可見有對，除色入餘大色，以不見義、以觸義。

十八色不可見無對，餘細色，不可見義、不可觸義。

一切色成四種，所謂自性色、形色、相色、分別色。

於是十九自性色。

餘十二大色，女根、男根、命根、水界揣食處色、眠色，以畢竟義。

七形色，所謂身作口作色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。

三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。

一色，分別色，所謂虛空界，以聚分別義。

於是自性色，彼成分別，餘無分別。

如是以種種分別。

問：

云何以一種當分別？

答：

一切色非因非無因，因不相應，有緣有為，世所攝，有漏、有縛、有結、有流、有[2]厄、有蓋，所觸有趣，有煩惱。

無記無事，非心數，心不相應。

小欲界繫不定非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂共起，不令聚非不令聚，非學非非學，非見所斷、非思惟所斷。

如是以一種所勝可知。

此謂色陰。

問：

云何受陰？

答：

以相一受，以彼心受持成一。

由處二受，所謂身受、意受。

由自性三受，樂受、苦受、不苦不樂受。

由法四受，善受、不善受、報受、事受。

由根五受，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

由黑白六受，有漏樂受、無漏樂受、有漏苦受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦不樂受。

由門七受，從眼觸生受、從耳觸生受、從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意界觸生受。

從意識界觸生受，以廣成一百八受，六依愛起受、六依出離起受、六依愛憂起受、六依出離憂起受、六依愛捨起受、六依出離捨起受。

此六六成三十六，於三時三三十六，此謂受陰。

問：

云何想陰？

答：

以想一相，以心知事。

以黑白二[3]相，謂顛倒想、不顛倒想。

以由不善三想，謂欲想、瞋恚想、害想。

以由善三想，謂出離想、不瞋恚想、不害想。

以不知義性處門四想，謂不淨淨想、於苦樂想、於無常常想、於無我我想。

以由知義性處四想，不淨想、苦想、無常想、無我想。

以由毘尼五想，於不淨淨想、於不淨不淨想、於淨不淨想、於淨淨想、疑想。

以由事六想，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。

以由門七想，從眼觸生想、從耳觸生想、從鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意界觸生想、從意識界觸生想。

如是種種想可知，此謂想陰。

問：

云何行陰？

答：

觸、思、覺、觀、喜心、精進念、定、慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、猗、欲、解脫、捨、作意、貪、瞋恚、無明、慢、見、調戲、疑、懈怠、無慚、無愧，除受想一切心數法，行陰。

於是觸者，是心觸事。

如日光觸壁，是其[4]想處。

思者是心動，如作宅[5]足種[6]法，是其事門足處。

覺者，是[7]口行，如以心誦經，是[8]彼想足處。

觀者，是心觀事，如隨思義，是其覺足處。

喜者，是心歡喜，如人得物，是其踊躍足處。

心者，是心[9]清，如呪令水清，彼四須陀洹分足處。

精進者，是心勇猛，如壯牛堪重，彼八事處足處。

念者，是心守護，如持油鉢，彼四念處足處。

定者，是心專一，如殿裏燈，彼四禪足處。

慧者，是心見，如人有眼，彼四聖諦足處。

命根者，是無色法、是壽命，如欝波羅水，彼名色足處。

蓋者，是心惡止離。

如人樂命離毒。

彼四禪行足處。

不貪者是心捨著。

如得脫責。

彼離出足處。

不瞋者是心不瞋怒如猫皮。

彼四無量足處。

慚者是心[10]羞恥於作惡，如憎惡屎尿，彼自身依足處。

愧者，是心畏於作惡，如畏官長，彼世依足處。

猗者，是心動搖滅，如[1]夏熱人冷水洗浴，彼喜足處。

欲者，樂作善，如有信檀越，彼四如意足處。

解脫者，是心屈曲，如水流深處，彼覺觀足處。

捨者，是心不去來，如人執稱，彼精進等足處。

作意者，是心令起法則，如人執[2]施，彼善不善足處。

貪者，是心攝受，如[3]我鳥，彼可愛可樂色足處。

瞋恚者，是心踊躍，如瞋[4]毒蛇，彼十瞋恚處足處。

無明者，是心無所見，如盲人，彼四顛倒足處。

慢者，是心舉，如共相撲，彼三種足處。

見者，是心取執，如盲人[5]摸象，彼從他聞聲不正憶足處。

調者，是心不寂寂，猶如沸水，彼速精進足處。

悔者，是心退，如愛不淨，彼以作惡善退足處。

疑者，是心不一取執，如人行遠國[6]或於二道，彼不正作意足處。

懈怠者，是心懶墮，如蛇藏蟄，彼八懶處足處。

無慚者，是心於作惡無羞恥，如栴陀羅人，彼不恭敬足處。

無愧者，是心於作惡無畏，如惡王，彼六不恭敬足處。

此謂行陰。

問：

云何識陰？

答：

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界意識界。

於是眼識者，依眼緣色生識，是謂眼識。

耳識者，依耳緣聲生識，是謂耳識。

鼻識者，依鼻緣香生識，是謂鼻識。

舌識者，依舌緣[7]味生識，是謂舌識。

身識者，依身緣觸生識，是謂身識。

意界者，依處五事依二事。

五識若前後次第生識，此謂意界。

意識界者，除此六識，餘心，此謂意識界。

此七識以三行所勝可知。

如是以處事、以事、以法。

問：

云何以處事？

答：

五識種種處、種種事，意界及意識界一處，意界五事、意識界六事。

五識者，內法內處外事意界、內法外處外事意識界、內法外處內事亦外事。

六識者，初生處、初生事意識界。

於入體剎那共生處，初以生處，於無色有無處一切事。

如是以處事可知。

問：

云何以事？

答：

五識一一受其境界，非一一次第生，不前不後生不散起。

以五識不知所有法，除初起。

以意界不知所有法，除意轉。

以六識不安威儀，以迅速安之。

以六識不受持身業口業，以六識不受善不善法，以迅速受之。

以六識不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。

以六識不終不生，或以後分或以彼事終，以果報意識界生。

以六識不眠不覺不見夢，以後分眠以轉[8]意覺，以迅速夢見。

如是以事可知。

問：

云何以法？

答：

五識有覺有觀，意界有覺有觀，意識界設有覺有觀、設無覺少觀、設無覺無觀。

五識與捨共行，身識設與樂共行、[9]設與苦共行，意識界設與喜共行、設與憂共行、設與捨共行。

五識果報，意界設果報、設方便，意識界設善設不善、設果報、設方便。

六識無因無起。

世間法有漏有結、有縛有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。

如是以法勝可知，此謂識陰、此謂五陰。

復次此五陰，以四行所勝可知。

如是以句義、以相、以分別、以攝。

問：

云何以句義？

答：

色者現義，受者可受義，想者知義，行者作義，識者解義，陰者種類集義。

如是以句義可知。

問：

云何以想？

答：

色者自色相如見刺，彼四大足處。

受者彼受相，如癩惡病，彼觸足處。

想者持相為相，如作像貌，彼觸足處。

行者和合為相，如轉輪，彼觸足處。

識者[10]謂知相，如知味，彼名色足處。

如是以相可知。

問：

云何以分別？

答：

三種陰分別，五陰、五受陰、五法陰。

於是五陰者，一切有為法。

五受陰者，一切有漏法。

五法陰者，戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知見陰，於此五受陰是可樂。

如是以分別可知。

問：

云何以攝？

答：

三種攝，入攝、界攝諦、攝。

於是色陰十一入所攝，三陰法入所攝，識陰意入所攝。

色陰十一界所攝，三陰法界所攝，識陰七界所攝。

戒陰定陰慧陰解脫知見陰，法入及法界所攝；

解脫陰，法入及意入及法界意識界所攝。

五陰，或諦所攝、或非諦所攝。

五受陰，苦諦及習諦所攝。

戒陰定陰慧陰，道諦所攝；

解脫陰，非諦所攝；

解脫知見陰，苦諦所攝。

有法是陰所攝非諦所攝、有法是諦所攝非陰所攝、有法是陰所攝亦諦所攝。

有法非陰所攝亦非諦所攝。

於是非根所縛色及與道相應沙門果，是陰所攝非諦所攝。

泥洹是諦所攝非陰所攝。

三諦是陰所攝亦諦所攝。

制者非陰所攝亦非諦所攝。

如是以行，於陰知分別方便。

此謂陰方便(陰方便已竟)。

問：

云何入方便？

答：

十二入，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。

於是眼入者，是界清淨，以是見色。

色入者，界色形[11]摸是眼境界。

耳入者，是界清淨，以是聞聲。

聲入者，是界鳴耳境界。

鼻入者，是界清淨，以是嗅香。

香入者，界香鼻境界。

舌入者，是界清淨，以是知味。

味入者，是界氣味舌境界。

身入者，是界清淨，以是觸細滑。

觸入者，是地界[1]水界火界風界堅軟冷煖身境界。

意入者，是七識界。

法入者，是三無色陰及十八細色及泥洹。

此謂十二入。

復次此十二入，以五行所勝可知。

如是以句義、以境界以緣、以彼夾勝心起、以攝。

問：

云何以句義？

答：

眼者見義，色者現義；

耳者聞義，聲者鳴義；

鼻者嗅義，香者芳義；

舌者甞義，味者氣味為義；

身者正持義，觸者可觸義；

意者知義，法者無命義。

入者無色法門義，處義受持義。

如是以句義可知。

問：

云何以境界？

答：

眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。

復有說：

耳者至境界。

何故？

唯有近障不聞聲，如說呪術。

復說眼者於其自境界至境界。

何故？

壁外不見。

如是以境界可知。

問：

云何以緣？

答：

緣眼色光，作意生眼識。

於是眼者為眼識，以四緣成緣。

初生依根有緣色者，以三緣成緣。

初生事有緣光者，以三緣成緣。

初生依有緣作意者，以二緣成緣。

次第非有緣。

緣耳聲空，作意得生耳識，以此分別當分別。

緣鼻香風作意，得生鼻識。

緣舌味水作意，得生舌識。

緣身觸作意，得生身識。

緣意法解脫作意，得生意識。

於是意者是後分心，法者是法事，此成四種：

六內入過去現在未來第一種，五外入過去未來現在離除非入根是第二種，法入第三種。

十一種制名者，所謂眾生、方時、犯罪、頭陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不實思惟，是第四種，此謂法事。

專心者，心隨如[2]昱作意者，於意門轉。

意識者速心，於是意者為意識，以依緣成緣；

法者以事緣成緣；

解脫者以依緣成緣；

作意者以二緣成緣，次第緣、有緣。

如是以緣可知。

問：

云何以夾勝心起？

於眼門成三種，除夾上中下。

於是上事，以夾成七心，無間生阿毘地獄，從有分心、轉見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。

於是有分心者，是於此有根心如牽縷。

轉心者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依處有分心成起。

有分心次第，彼為見色事成轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見心。

見心次第已見，以心現受生受心。

受心次第以受義現分別生分別心，分別心次第以分別義現令起生令起心，令起心次第以令起義由業心速行，速行心次第以速行義不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。

問：

何譬喻？

答：

如王殿上閉城門臥，[3]傴女摩王足，夫人坐，大臣及直[4]閣列在王前，聾人守門依城門住。

時守園人取菴羅果打門，王聞聲覺，王勅[5]僂女：

汝當開門。

[＊]僂女即奉命，以相[6]貌語聾人言。

聾人解意，即開城門，見菴羅菓。

王捉刀，女受菓將入，現於大臣。

大臣授與夫人，夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後奉王。

王得食之，食已即說彼功德非功德，還復更眠。

如是如王臥，如有分心可知。

如守園人取菴羅菓打門，如是於眼門色事夾可知。

如王聞彼聲王覺，教[＊]傴女開門，如是以緣展轉界，依處有分心起可知。

如[＊]傴女以相貌教聾人開門，如是轉心可知。

如聾人開門見菴羅菓，如是眼識可知。

如捉刀女受彼菓將現大臣，如是受持心可知。

如大臣[7]取菓授與夫人，如是分別心可知。

如夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後與王，如是令起心可知。

如王食彼菓，如是速心可知。

如王食已說彼功德非功德利，如是彼事果報心可知。

如王更眠，如是有分心度可知。

於是眼門以中事夾。

速心無間度彼有心，以夾下事令起心無間度有分心。

如是餘於門可知。

於意門無事夾，以作意緣、以解脫行，於意門成取事。

於是於上事三心生，有分心、轉心、速心。

彼事心於中及下事二心生，轉心及速心。

於是可[8]愛不可[＊]愛中事，以種種緣、種種受可知。

以正作意非正作意，緣種種善不善可知。

如是彼夾勝心起可知。

問：

云何以攝？

答：

三種攝，陰攝、界攝、諦攝。

於是十入，色陰所攝。

意入，識陰所攝。

法入，[9]除泥洹，四陰所攝。

十一入，十一界所攝。

意入，七界所攝。

五內入，苦諦所攝。

五外入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。

意入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。

法入，或四諦所攝、或非苦諦所攝。

如是所攝可知。

如是以此行，於入智令起方便，此謂入方便([10]入方便已竟)。

問：

云何界方便？

答：

十八界，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。

於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識界。

如是餘可知。

於五門轉事。

意界受果報，意界唯法入，[＊]除法界六識界，餘心意識界。

餘如入廣說。

於是十界，色陰所攝。

法界[1]除泥洹，四陰所攝。

七界，識陰所攝。

十一界，十一入所攝。

七界，意入所攝。

十一界，苦諦所攝。

五界，或苦諦所攝、或非諦所攝。

法界，四諦所攝、或非諦所攝。

意識界，或苦諦所攝、或非諦所攝。

問：

云何說化境界？

答：

唯此法陰入界為境界，諸說法種類和合相為陰，說門相為入，說自性相為界。

復次世尊為利根人以陰門說苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以界門說苦諦。

復次於名著相人以略說色，以分別名說陰。

為著色相人以分別色以略說名說入，於名色著相人以名色分別說界。

復次說自性處，說陰，說處事，說入，以處事說心起、說界。

以如是等行界分別方便，此謂界方便(界方便已竟)。

問：

云何因緣方便？

答：

無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是皆苦陰起。

唯以無明滅則行滅，以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死憂悲苦惱滅，如是苦陰皆成滅。

於是無明者，不知四諦。

行者，身口意業。

識者，入胎一念心名識。

名色者，共相續心起心數法，及迦羅邏色。

六入者，六內入。

觸者，六觸身。

受者，六受身。

愛者，六愛身。

取者，四取。

有者，是業能起欲、色、無色有。

生者，於有陰起。

老者，陰熟。

死者，陰散壞。

問：

何故無明緣行？

何故生緣老死？

答：

於此無[2]間凡夫，於四諦不知故，五受陰長夜樂著我物，成彼所觸，此我物、此我身，如是有樂著樂，和合為有思惟。

彼思惟使，非智所處，為得有成住於有，如種在耕熟田。

無彼識為有滅。

此謂無明緣行。

彼無明所起行，思入有著於有相事成為聚，於轉有起相續。

識於有隨心非斷，是故行緣識。

如除日無光明，住地增長。

如是除識無名色，於無體住增長，如荻相[3]猗展轉相依。

是故識緣名色。

依處餘名共生起，意入增長；

依名命四大及食時緣，餘五入起增長。

非餘此緣，是故名色緣六入。

餘根境界識和合起觸，是故六入緣觸。

以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。

非所觸，是故觸緣受。

癡凡夫受樂成著，復更覓受苦，彼對治覓樂。

若受不苦不樂受捨，是故受緣愛。

以渴愛急取愛處，是故愛緣取。

彼有取作事為有種，是故取緣有。

以如業所勝生於諸趣，是故有生。

以生成老死，是故生緣老死。

如穀為種緣，如是無明緣行可知。

如種為[4]牙緣，如是行緣識可知。

如[＊]牙為[5]葉緣，如是識緣名色可知。

如[＊]葉為枝緣，如是名色緣六入可知。

如枝為樹緣，如是六入緣觸可知。

如樹為花緣，如是觸緣受可知。

如花為汁緣，如是受緣愛可知。

如汁為米緣，如是愛緣取可知。

如米為種緣，如是取緣有可知。

如種為[＊]牙緣，有如是緣生可知。

如是起種[6]種相續，如是前際不可知、後際亦不可知。

如是生無明為初因緣相續，其前際不可知、後際亦不可知。

問：

無明何緣？

答：

唯無明為無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。

復次一切諸煩惱成無明緣。

如佛所說：

從漏集起無明集。

復次如一心法，以眼見色，癡人起愛。

於此時淨樂者心癡，此謂無明。

思著，是無明緣行。

心著，此行緣識。

知相應心數法及彼所造色，是識緣名色。

從[7]受生喜，緣喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。

無明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。

受緣愛，以著取淨樂。

是愛緣取，以著思是取緣，有彼法起，是有緣生。

住已是老，念散壞是死。

如是於一剎那成十二因緣。

問：

彼十二因緣分，幾名煩惱？

幾名業？

幾果報？

幾過去？

幾未來？

幾現在？

幾因緣？

幾已起？

云何因緣？

云何因緣法？

此二何差別？

何因緣[8]染性？

答：

三煩惱，無明、愛、取。

二業，行、有。

餘七，果報。

於是名煩惱者，成因為有後生，如畫師色。

其事不自生，如畫師色事。

煩惱令起，有緣得生，如種種色。

二過去，無明及行。

二未來，生、老死。

餘八現在。

如是以取三時，無始生死相續可知。

十二分因緣者不應說，除十二因緣亦不應說。

爾時云何因緣？

此十二法如次第展轉因故，此謂因緣。

起十二因緣分，已起法。

此二何差別者，因緣者諸行異，非成就不可說，或有為或無為不應說。

以起因緣法行，已成就有為，此二法差別。

何因緣[＊]染性者，以是行、以是相，成無明行。

緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，以慧[9]明通達。

如是一切，此謂因緣[＊]染性。

復次此因緣，以七行可知。

如是以三節、以四略、以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。

云何以三節？

諸行及識，其間第一節；

受及愛，彼間第二節；

有及生，彼間第三節。

於過去以業煩惱緣現在果報，是[1]第一節；

以現在果報緣現在煩惱，第二節；

以現在煩惱緣未來果報，第三節。

第一及第三因果節及有節，第二節果因節非有節。

有節者何義？

答：

終無間未度陰入界，以初業煩惱緣故。

於諸趣更有生，此謂有生節。

問：

云何成？

答：

彼入無明愛相應，以造功德。

惡業凡夫，彼於此時謂死。

以死受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失念不得念，是時受生苦。

意念智成退、身勇猛成退，諸根漸漸失。

從身或上或下，命根失、燥失，如多羅葉燥。

於此時如眠夢，以[2]葉四法起業、業相、趣、趣相。

云何業？

是其所造，或功德或非功德，或重或輕、或多或少。

如近其初所造，彼業即起。

業相者，彼處所依造業，彼處即起業伴侶。

業相起，彼於時或如現作業。

趣者，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。

名趣相者，入胎時三事和合得生，化生者依處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山或樹或江，隨其趣及共取相起。

彼於此時往彼，或倚或坐或臥，見彼或取。

彼於此時，初所造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起滅，命終去速心無間，共命根滅成[3]終。

終心無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或[4]趣或取相作事。

果報心處度於後有，如燈[5]燃燈，如從火珠出火。

彼節心起，故如伴侶。

於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處身有十。

彼於老剎那無心過節，四十六色成起。

業所造三十食節所成二色及八無心過節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。

業所成三十食時所成三色及八[6]如是起，識緣名色、名色緣識。

如是成有節，於是[7]成三節可知。

問：

云何以四略？

答：

無明、行於過去業煩惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報略。

如是以四略可知。

問：

云何以二十行？

答：

以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；

以取行過去有，以業相成所取；

以取識名色六入觸受現在，以果報相生及老死成所取；

以取愛取現在，以煩惱相成所取；

以取有現在行，以業相成所取；

以取生老死未來識名色六入觸受成所取。

此二十四法，以取其成就成二十。

如阿毘曇所說：

於初業有癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此生有，初所作業是其緣。

不了[8]識入癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，是名色清淨。

是入所觸是觸、取是受，此二法於未來生有，於此所作業是其緣。

如是以二十行可知。

云何以輪？

無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，如是皆苦陰起。

於此皆苦陰無知，此謂無明。

無明緣行者，復如是以輪可知。

云何以牽？

二牽，所謂無明所初及老死所初於是。

問：

云何無明所初？

答：

是說次第。

云何老死所初：

是度次第。

復次無明所初，是有邊際面未來知道。

老死所初者，初邊際面過去知道。

如是以牽可知。

問：

云何以分別？

答：

二種因緣，世間因緣及出世因緣。

於是無明所初，是世因緣。

問：

云何出世因緣？

答：

苦依苦、信依信、喜依喜、踊躍依踊躍、[9]倚依[＊]倚、樂依樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，此謂出世因緣。

復說四種因緣：

業煩惱為因，種為因，有作、共業為因。

問：

云何業煩惱為因？

答：

無明所初。

云何種為因？

如種[＊]牙相續。

云何有作？

如化色。

云何共業為因？

如地雪山海日月。

復有說：

非此共業因，是諸色心法，時節為因，無有共業。

如世尊說偈：

業不與他共， 是藏他不偷，

人所作功德， 其自得善報。

如是分別可知。

問：

云何以相攝？

答：

四種相攝，陰相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。

於是無明、行、觸、愛、取、有，行陰所攝。

識，識陰所攝。

名色，四陰所攝。

六入，二陰所攝。

受，受陰所攝。

生、老死，色陰所攝及行陰所攝。

無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死法，入所攝。

識意，入所攝。

名色，五內入所攝。

六入，六內入所攝。

無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死，法界所攝。

識意，識界所攝。

名色，五界所攝。

六入，十二諦所攝。

無明、愛、取，十諦所攝。

餘九苦諦所攝。

出世因緣，道分，道諦所攝。

因緣滅，滅諦所攝。

如是以相攝可知。

如是以行因緣方便可知。

此謂因緣方便(因緣方便已竟)。

解脫道論卷第十

顯示版權資訊