SA 601-700

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Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 601 （六〇一） 池水

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給 孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「薩羅小流注， 當於何反流，

生死之徑路， 於何而不轉，

世間諸苦樂， 何由滅無餘？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳鼻舌身， 及彼意入處，

名色滅無餘， 薩羅小還流，

生死道不轉， 苦樂滅無餘。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門， 逮得般涅槃，

一切怖已過， 永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 即沒不現。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 602 （六〇二） 伊尼延

如是我聞：

一時，佛住在舍衛國祇樹 給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹 給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「伊尼耶鹿 ［跳-兆＋專］ ， 仙人中之尊，

少食不嗜味， 禪思樂山林，

我今敬稽首， 而問於瞿曇，

云何出離苦？

云何苦解脫？

我今問解脫， 於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：

「世間五欲德， 心法說第六，

於彼欲無欲， 解脫一切苦，

如是於苦出， 如是苦解脫，

汝所問解脫， 於彼而滅盡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門， 逮得般涅槃，

一切怖已過， 永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 即沒不現。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 603 （六〇三） 流

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

身諸光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何度諸流？

云何度大海？

云何能捨苦？

云何得清淨？」

爾時，世尊即說偈言：

「信能度諸流， 不放逸度海，

精進能除苦， 智慧得清淨。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門， 逮得般涅槃，

一切怖已過， 永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 即沒不現。

雜阿含經卷第二十二

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 604 Aśokavadāna

雜阿含經卷第二十三

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，共諸比丘 僧入城乞食，如偈所說：

「身色如金山， 端嚴甚微妙，

行步如鵝王， 面如淨滿月，

世尊與眾俱。」

時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如 偈所說：

「大海及大地， 城郭并諸山，

牟尼足所踐， 動搖如浪舟。」

佛變現如是神力。

時，諸民人高聲唱言：

「奇 特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示 現如是種種未曾有法。」

如偈所說：

「地下即成平， 高地反為下，

由佛威神故， 荊棘諸瓦礫，

皆悉不復見， 聾盲及瘖瘂，

即得見聞語， 城郭 諸 樂器，

不擊妙音出。」

時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所 說：

「世尊身光明， 普照城邑中，

民人蒙佛光， 涼若栴檀塗。」

時，世尊順邑而行。

時，彼有兩童子，一者上 姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。

一名闍耶， 二名毘闍耶，遙見世尊來，三十二大人相 莊嚴其體。

時，闍耶童子心念言：

「我當以麥 麨 ，仍手捧細沙，著世尊鉢中。」

時，毘闍耶合 掌隨喜，如偈所說：

「見大悲世尊， 通身一尋光，

勇顏覩世尊， 心生大敬信，

捧沙即奉施， 得離生老際。」

時，彼童子而發願言：

「以惠施善根功德，令 得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸 佛。」

如偈所說：

「牟尼知彼心， 及彼意所願，

受果增善根， 及福田力故，

即以大悲心， 受其奉施沙。」

時，闍耶以此善根，當得為王，王閻浮提， 乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。

爾時， 阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白 佛言：

「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀， 非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因 緣而發微笑？」

如偈所說：

「世尊離調笑， 無上世中尊，

齒白如珂玉， 最勝今發笑，

勇猛勤精進， 無師而自覺，

妙言令樂聞， 無上柔軟音，

而記彼童子， 梵音遠清徹，

無上兩足尊， 記彼施沙果。」

爾時，世尊告阿難曰：

「如是，如是，如汝所說。

諸佛無有因緣亦不發笑，我今笑者，其 有因緣。

阿難當知，於我滅度百年之後，此 童子於巴連弗邑統領一方，為轉輪王，姓 孔雀，名阿育，正法治化，又復廣布我舍利， 當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。

「如偈所說：

「於我滅度後， 是人當作王，

孔雀姓名育， 譬如頂生王，

於此閻浮提， 獨王世所尊。

「阿難！取此鉢中所施之沙，捨著如來經行 處，當行彼處。」

阿難受教，即取鉢沙，捨經 行處。

「阿難當知，於巴連弗邑，有王名曰月 護。

彼王當生子，名曰頻頭娑羅，當治彼 國。

彼復有子，名曰修師摩。

「時，彼瞻婆國 有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國 所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：

『當為 王妃，又生二子，一當領一天下，一當出 家學道，當成聖跡。』

「時，彼婆羅門聞彼相師 所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種 種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。

相 師云：

『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德 子，子當紹王基。』

婆羅門即以其女嫁與此 王。

王見其女，端正有德，即為夫人。

前夫人 及諸婇女見是夫人來，作是念言：

『此女極 為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄 捨我等，乃至目所不視。』

「諸女輩即使學習 剃毛師業。

彼悉學已，為王料理鬢髮。

料理 之時，王大歡喜，即問彼女：

『汝何所求欲？』

女 啟王言：

『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。

「時，王言：

『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云 何得愛念汝？』

彼女白王言：

『我非是下姓生， 乃是高族婆羅門之女。

相師語我父云：

此女應嫁與國王。

是故來至此耳！』王言：

『若 然者，誰令汝習下劣之業？』

女啟王言：

『是 舊夫人及婇女令我學此。』

「王即勅言：

『自 今勿復習下業。』

王即立為第一夫人。

王恒 與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生 時安隱，母無憂惱。

過七日後，立字無憂。

又復生子，名曰離憂。

無憂者，身體麁澁，父 王不大附捉，情所不念。

又王欲試二子， 呼賓伽羅阿。

語 婆羅門言：

『和上觀我諸 子，於我滅後，誰當作王？』

婆羅門言：

『將此諸 子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』

乃 至出往彼園。

「時，阿育王母語阿育言：

『承王 出金殿園館中，觀諸王子，於我滅後，誰 當作王。

汝今云何不去？』

阿育啟言：

『王既 不念我，亦復不樂見我。』

母復言：

『但往彼 所。』

阿育復啟：

『母復勅令往，今便往去，願母 當送飲食。』

母言：

『如是。

當出城去。』

「時，出門 逢一大臣，名曰阿 ［少／兔］ 羅陀。

此臣問阿育言：

『王子今至何所？』

阿育答言：

『聞大王出在金殿 園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。

今 往詣彼。』

「王先勅大臣：

『若阿育來者，當使其 乘老鈍象來，又復老人為眷屬。』

時，阿育乘 是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。

「時， 諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪 飯，送與阿育。

如是諸王子各食飲食。

時，父 王問師言：

『此中誰有王相，當紹我位？』

時， 彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得 紹位。

又作是念：

『此阿育，王所不應，我若 語言當作王者，王必愁憂不樂。』

即語言：

『我 今總記。』

王報言：

『如師所教。』

師言：

『此中若有 乘好乘者，是人當作王。』

時，諸王子聞彼 所說，各念言：

『我乘好乘。』

時，阿育言：

『我乘老 宿象，我得作王。』

「時，王又復語師言：

『願更為 觀授記。』

師復答言：

『此中有第一座者，彼當 作王。』

諸王子各相謂言：

『我坐第一座。』

阿育 言：

『我今坐地，是我勝座，我當作王。』

「復語 師：

『更為重觀。』

師又報言：

『此中上器、上食，此 當得王。』

乃至阿育念言：

『我有勝乘、勝座、勝 食。』

時，王觀子相畢，便即還宮。

「時，阿育母 問阿育言：

『誰當作王？

婆羅門復記誰耶？』

阿育啟言：

『上乘、上座、上器、上食，當作王子， 自見當作王：

老象為乘，以地為坐，素器 盛食，粳米雜酪飯。』

「時，彼婆羅門知阿育當 作王，數修敬其母。

其母亦重餉婆羅門，即 便問言：

『大王崩後，誰當作王？』

師答言：

『此 不可說也。』

如是乃至三問。

師言：

『吾當語 汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其 人也。』

夫人白言：

『我聞此語，歡喜踊躍，若 王聞者，於師所不生敬信，師今可還本 住處；

若子作王者，師當一切得吉利，盡形 供養。』

「時，頻頭羅王邊國德叉尸羅反。

時， 王語阿育：

『汝將四兵眾，平伐彼國。』

王子去 時，都不與兵甲。

「時，從者白王子言：

『今往 伐彼國，無有軍仗。

云何得平？』

阿育言：

『我若 為王，善根果報者，兵甲自然來。』

應發是 語時，尋聲地開，兵甲從地而出，即將四 兵，往伐彼國。

「時，彼諸國民人聞阿育來，即 平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種 種供養，奉迎王子，而作是言：

『我等不反 大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等， 我等是故背違聖化。』

即以種種供養王子， 請入城邑。

平此國已，又使至伐佉沙國。

「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。

又復諸天宣令此國：

『阿育當王此天下，汝 等勿興逆意。』

彼國王即便降伏。

如是，乃至 平此天下，至於海際。

「時，修師摩王子出外 遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子 即使人打拍其身。

大臣念言：

『此王子未得 王位，用性如是；

若得王者，不可而當。

又聞 阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立 阿育為王，領此天下。』

「又，德叉尸羅國反，諸 臣共議：

『令修師摩王子去。』

王亦應可，即便 往彼國，不能降伏。

「時，父王復得重疾，王 語諸臣：

『吾今欲立修師摩為王，令阿育 往至彼國。』

時，諸臣欲令阿育作王，以黃 物塗阿育體及面手脚已，諸臣白王言：

『阿 育王子今得重疾。』

諸臣 即 便莊嚴阿育，將至 王所：

『今且立此子為王，我等後徐徐當 立修師摩為王。』

時，王聞此語，甚以不喜，憂 愁不樂，默然不對。

「時，阿育心念口言：

『我應 正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素 繒繫首。』

尋聲諸天即以水灌阿育頂，素繒 繫首。

時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。

「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿 ［少／兔］ 樓 陀為大臣。

「時，修師摩王子聞父崩背，今立 阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿 育。

阿育王四門中，二門安二力士，第三門 安大臣，自守東門。

「時，阿 ［少／兔］ 樓陀大臣機關 木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門 外。

又作無烟火坑聚，以物覆之。

修師摩既 來到時，阿 ［少／兔］ 樓陀大臣語修師摩王子：

『欲 作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此 王者，自然得作王。』

時，彼王子即趣東門，即 墮火坑，便即死亡。

「爾時，有一大力士，名曰跋陀羅由陀，聞修 師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出 家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。

「阿育王正法治化。

時，諸臣輩我等共立阿 育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮，王 亦自知諸臣輕慢於我。

「時，王語諸臣曰：

『汝 等可伐花果之樹，植於刺棘。』

諸臣答曰：

『 未 甞見聞却除華果而植刺樹，而見除伐刺 樹而植果實。』

乃至王三勅令伐，彼亦不從。

「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大 臣。

又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見 一無憂樹，華極敷盛。

王見已，此華樹與我 同名。

心懷歡喜。

王形體醜陋，皮膚麁澁，諸 婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折 無憂華樹。

王從眠覺，見無憂樹華狼藉在 地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。

王行 暴惡，故曰暴惡阿育王。

「時，阿 ［少／兔］ 樓陀大臣 白王言：

『王不應為是法。

云何以手自殺人， 諸臣婇女？

王今當立屠殺之人，應有所殺， 以付彼人。』

王即宣教立屠殺者。

彼有一山， 名曰耆梨，中有一織師家。

織師有一子，亦 名耆梨，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水 陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云兇 惡耆梨子。

「時，王諸使語彼：

『汝能為王斬諸兇 人不？』

彼答曰：

『一切閻浮提有罪者，我能淨 除，況復此一方？』

「時，諸使輩還啟王言：

『彼 人已得兇惡者。』

王言：

『覓將來也！』諸使呼彼， 彼答言：

『小忍，先奉辭父母。』

具說上事，父 母言：

『子不應行是事。』

如是三勅，彼生不 仁之心，即便殺父母已，然後乃至。

「諸使問 曰：

『何以經久不速來也？』

時，彼兇惡具說上 事。

諸使者以是事具啟王。

王即勅彼：

『我 所有罪人，事應至死，汝當知之。』

彼啟王 言：

『為我作舍。』

王乃至為其作舍屋室，極為 端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間， 作治罪之法羅列，狀如地獄，彼獄極為 勝好。

時，彼兇人啟王言：

『今從王乞願，若人 來入此中者，不復得出。』

王答言：

『如汝所啟 乞願，當以與汝。』

「時，彼屠主往詣寺中，聽 諸比丘說地獄事。

時，有比丘講地獄經：

『有眾生生地獄者，地獄即執彼罪人，以熱 鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。

次融 銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷 鏁檢繫其身，次復火車鑪炭，次復鐵鑊，次 復灰河，次復刀山劍樹。』

具如天五使經所說。

彼屠主具聞比丘說是諸事，開其住處， 所作治罪之法如彼所說，案此法而治罪 人。

「又一時，商主將其婦入於大海，入海時， 婦便生子，名曰為海。

如是在海十有餘年， 採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於 商主，奪彼寶物。

「爾時，商主之子見父傷死， 及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家 學道，還其本土，遊行諸國，次至巴連弗 邑。

過此夜已，晨朝著衣持鉢，入城次第 乞食，誤入屠殺舍中。

「時，彼比丘遙見舍裏， 見火車鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋 生恐怖，衣毛皆竪，便欲出門。

時，兇惡即往， 執彼比丘言：

『入此中者，無有得出，汝今 於此而死。』

比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚 滿目。

兇主問曰：

『汝云何如小兒啼？』

「爾時，比 丘以偈答曰：

「『我不恐畏死， 志願求解脫，

所求不成果， 是故我啼泣，

人身極難得， 出家亦復然，

遇釋師子王， 自今不重覩。』

「爾時，兇主語比丘曰：

『汝今必死，何所憂惱？』

比丘復以哀言答云：

『乞我少時生命，可 至一月。』

彼兇不聽。

如是日數漸減，止於 七日，彼即聽許。

「時，此比丘知將死不久，勇 猛精進，坐禪息心，終不能得道。

至於七 日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人， 令治其罪。

兇主將是女人著臼中，以杵擣 之，令成碎末。

「時，比丘見是事，極厭惡此身：

『嗚呼！苦哉！我不久亦當如是。』

而說偈言：

「『嗚呼大悲師， 演說正妙法，

此身如聚沫， 於義無有實。

向者美女色， 今將何所在，

生死極可捨， 愚人而貪著。

係心緣彼處， 今當脫鏁木，

令度三有海， 畢竟不復生。

如是勤方便， 專精修佛法，

斷除一切結， 得成阿羅漢。』

「時，彼凶惡人語此比丘：

『期限已盡。』

比丘問 曰：

『我不解爾之所說。』

彼兇答曰：

『先期七 日，今既已滿。』

比丘以偈答曰：

「『我心得解脫， 無明大黑闇，

斷除諸有蓋， 以殺煩惱賊，

慧日今已出， 鑒察心意識，

明了見生死， 今者愍人時，

隨順修聖法， 我今此身骸，

任爾之所為， 無復有悋惜。』

「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與 薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。

兇主 見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；

久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上 坐，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無 量眾，來看比丘。

「時，彼比丘調伏時至，即身 昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說。

「王見是比丘， 身昇在虛空，

心懷大歡喜， 合掌觀彼聖：

「『我今有所白， 意中所不解，

形體無異人， 神通未曾有，

為我分別說， 修習何等法，

令汝得清淨， 為我廣敷演，

令得勝妙法， 我了法相已，

為汝作弟子， 畢竟無有悔。』

「時，彼比丘而作是念：

『我今伏是王，多有所 導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無 量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。』

以是因 緣故，自顯其德。

而向王說偈言：

「『我是佛弟子， 逮得諸漏盡，

又復是佛子， 不著一切有，

我今已調伏， 無上兩足尊，

息心得寂靜， 生死大恐怖，

我今悉得脫， 有離三有縛，

如來聖法中， 獲得如是利。』

「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬 信，又白比丘言：

『佛未滅度時，何所記說？』

比丘答言：

『佛記大王：

「於我滅後，過百歲之 時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名 曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治 化；

又復 廣 布我舍利，於閻浮提立八萬四 千塔。」

佛如是記大王。

然大王今造此大地 獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾 生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王 者，王當如法修行。』

而說偈言：

「『當行哀愍心， 莫惱諸群生，

當修習佛法， 廣布佛舍利。』

「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比 丘作禮：

『我得大罪，今向比丘懺悔，我之 所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔。

捨心 勿復責，我愚人今復歸命。』

而說偈言：

「『我今歸依佛， 無上勝妙法，

比丘諸眾尊， 我今盡命歸，

我今當勇猛， 奉受世尊勅，

於此閻浮提， 普立諸佛塔，

種種諸供養， 懸繒及幡幢，

莊嚴世尊塔， 妙麗世希有。』

「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。

「時，王從 地獄出，兇主白王言：

『王不復得去。』

王曰：

『汝 今欲殺我耶？』

彼曰：

『如是。』

王曰：

『誰先入此中？』

答曰：

『我是。』

王曰：

『若然者，汝先應取死。』

王 即勅人，將此兇主著作膠舍裏，以火燒 之，又勅壞此地獄，施眾生無畏。

「時，王欲建 舍利塔，將四兵眾，至王舍城，取阿闍世王 佛塔中舍利， 還 復修治此塔，與本無異。

如 是取七佛塔中舍利，至羅摩村中。

時，諸龍 王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養， 龍即與之。

王從彼而出，如偈所說：

「『羅摩羅村中， 所有諸佛塔，

龍王所奉事， 守護而供養，

王從龍索分， 諸龍開懷與，

即持此舍利， 漸進於餘方。』

「時，王作八萬四千金、銀、琉璃、頗梨篋，盛佛 舍利；

又作八萬四千四寶瓶，以盛此篋，又 作無量百千幡幢繖蓋，使諸鬼神各持舍 利供養之具，勅諸鬼神言：

『於閻浮提，至 於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊 立舍利塔。』

「時，有國名著叉尸羅，三十六億 家，彼國人語鬼神言：

『三十六篋舍利與 我等，起立佛塔。』

王作方便，國中人少者，令 分與彼，令滿家數，而立為塔。

「時，巴連弗邑 有上座，名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：

『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮 提，意願如是。』

如偈讚曰：

「『大王名阿育， 於先八塔中，

各取其舍利， 於此閻浮提，

建立諸佛塔， 八萬及四千，

縱廣殊妙勝， 一日都使畢。』

「時，彼上座白王言：

『善哉！大王！剋後十五日 月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』

如是乃至 一日之中，立八萬四千塔，世間民人，興慶 無量，共號名曰法阿育王。

如偈讚曰：

「『王聖種孔雀， 安樂世間人，

於此閻浮提， 建立勝妙塔，

本名為惡王， 今造勝妙業，

共號名法王， 相傳至於後。』

「王已建八萬四千塔，歡喜踊躍，將諸群臣 往詣鷄雀精舍，白耶舍上座曰：

『更有比 丘，佛所授記，當作佛事不？

我當往詣彼 所供養恭敬。』

「上座答曰：

『佛臨般涅槃時，降 伏阿波羅龍王、陶師旃陀羅、瞿波梨龍。』

詣摩偷羅國，告阿難曰：

『於我般涅槃後， 百世之中，當有長者，名瞿多，其子名曰 優波崛多，當出家學道，無相佛教授於人， 最為第一，當作佛事。』

佛告阿難曰：

『遙見 彼山不？』

阿難白佛：

『見也。

世尊！』佛告阿難：

『此 山名優留曼茶，是阿蘭若處名那茶 婆低，隨順寂靜。

而偈讚曰：

「『優波崛比丘， 教授最第一，

名聞振四方， 最勝之所記，

於我滅度後， 當得作佛事，

度諸眾生類， 其數無有限。』

「時，王問上座曰：

『尊者優波崛今已出世不？』

上座答曰：

『已出世，出家學道，降伏煩惱，是 阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在 優留曼茶山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛 說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』

王聞已，歡喜踊躍，即勅群臣，速辦嚴駕，將 無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。

「時，臣白王言：

『彼聖既在王國，宜當遣信奉 迎之，彼自當來。』

王答臣曰：

『不宜遣信至 彼所，應當自往，彼不宜來也。』

而說偈曰：

「『汝得金剛舌， 那能不斷壞，

諫我莫往彼， 親近田舍人。』

「王即遣信，往彼尊者所言：

『某日當來尊所。』

時，尊者思惟：

『若王來者，無量將從，受諸 大苦，逼殺害微蟲、聚落人民。』

作是念已， 答使者曰：

『我當自往詣王所。』

時，王聞尊者 自來，歡喜踊躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於 其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。

「時，尊者 優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾， 隨於水道徑至王國。

時，國中人啟王言：

『尊 者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』

「王聞， 大歡喜踊躍，即脫瓔珞，價直千萬，而授與 之。

王將諸大臣眷屬，即出往尊者所， 即 為下 食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作 是言：

『我今領此閻浮提，受於王位，不以 為喜；

今覩尊者， 踊躍 無量，如來弟子，乃 能如是，如覩於佛。』

而說偈言：

「『寂滅已度世， 汝今作佛事，

世間愚癡滅， 如日照佛世，

為世作導師， 說法中第一，

眾生可依怙， 我今大歡喜。』

「時，王勅使者宣令國界：

『尊者優波崛比丘 今來此國。』

如是唱言：

「『欲得富貴者， 遠離貧窮苦，

常處天上樂， 解脫涅槃者，

當值優波崛， 修敬今供養，

未見諸佛者， 今覩優波崛。』

「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香 散華，及諸伎樂。

舉國人民皆出奉迎尊 者優波崛，供養恭敬。

「爾時，尊者優波崛白王 言：

『大王！當以正法治化，哀愍眾生，三寶 難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚 歎，廣為人說。

所以者何？

如來、應供、等正覺 知人見人，常為記說：

「我之正法，寄在國王， 及我比丘僧等。」

』而說偈曰：

「『世雄人中尊， 正勝妙大法，

寄付於大王， 及我比丘僧。』

「時，王白優波崛曰：

『我已建正法。』

而說偈曰：

「『我已造諸塔， 莊嚴諸國界，

種種興供養， 幡幢及諸寶，

廣布佛舍利， 遍於閻浮提，

我興如是福， 意願悉已滿，

自身及妻兒， 珍寶及此地，

今已悉捨施， 供養賢聖塔。』

「時，尊者優波崛讚王言：

『善哉！善哉！大王應 行如是法。』

而說偈言：

「『捨身及財命， 世世無所憂，

受福無有窮， 必得無上覺。』

「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊 者就座，眾僧令往鷄雀精舍。

白尊者曰：

『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋， 肌膚麁澁。』

「尊者說偈曰：

「『我行布施時， 淨心好財物，

不如王行施， 以沙施於佛。』

「時，王以偈報曰：

「『我於童子時， 布施於沙土，

今獲果如是， 何況餘妙施。』

「尊者復以偈讚曰：

「『快哉善大王， 布施諸沙土，

無上福田中， 植果無窮盡。』

「時，阿育王告諸大臣：

『我以沙布施於佛，獲 其果報如是。

云何而不修敬於世尊？』

王復 白優波崛言：

『尊者！示我佛所，說法、遊行處 所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善 根。』

而說偈言：

「『示我佛說法， 諸國及住處，

供養當修敬， 為後眾生故。』

「尊者言：

『善哉！善哉！大王能發妙願，我當 示王處所，為後眾生。』

「時，王將四兵軍眾，及 持種種供養香華、幡幢，及諸伎樂，便將 尊者發去。

尊者隆頻林，此是如來生處，而 說偈言：

「『如來初生處， 生時行七步，

顧視諸四方， 舉手指天上，

我今最後生， 當得無上道，

天上及於人， 我為無上尊。』

「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。

尊者 白王言：

『大王欲見諸天見佛生時行七步 處不？』

王白言：

『願樂欲見。』

「時，尊者舉手， 指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：

『樹 神！今現，令王見之，生大歡喜。』

尋聲即 見，住尊者邊，而作是言：

『何所教勅？

我當 奉行。』

尊者語王言：

『此神見佛生時。』

「王以偈 問神曰：

「『汝見嚴飾身， 生時青蓮華，

足行於七步， 口中有所說。』

「神以偈答曰：

「『我見相好身， 生時二足尊，

舉足行七步， 口中有所說，

於諸天人中， 我為無上尊。』

「時，王問神言：

『佛生有何瑞應？』

神答言：

『我不 能宣說妙勝諸事，今略說少分：

「『光明能徹照， 身體具相好，

令人喜樂見， 感動於天地。』

「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。

又將王入城裏，語言：

『此處菩薩現三十二 相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』

時，王向此 處作禮，興種種供養。

「又將王至天寺中，語 王言：

『太子生時，令向彼神禮。

時，諸神悉 禮菩薩。

時，諸民人為菩薩立名，今是天中 天。』

時，王復以種種供養。

「又將示處語王言：

『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』

王復種種供養。

「又示：

『此處菩薩學堂，此處學 乘象，此處學乘馬、乘車、弓弩。

如是學一切 伎術處，此處是菩薩治身，此處菩薩六萬 夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。

此處菩 薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離 身，父王向其作禮。

此處菩薩將百千天神， 出城而去。

此處菩薩脫瓔珞，與車匿遣 馬還國。』

而說偈曰：

「『菩薩於此處， 脫瓔珞及冠，

授與於車匿， 遣馬還於國，

獨行無有侶， 便入學道山。』

「『又此處菩薩從獵師，易袈裟衣，被此衣已， 而為出家。

此處是仙人所稽請處，此處瓶 沙王與菩薩半國處，此處問優藍弗仙 人，此處菩薩六年苦行。』

如偈所說：

「『苦行於六年， 極受諸苦惱，

知此非真道， 棄捨所習行。』

「此處二女奉菩薩乳糜，如偈所說：

「『大聖於此中， 受二女乳糜，

從此而起去， 往詣菩提樹。』

「此處迦梨龍讚歎菩薩，如偈所說：

「『此處迦梨龍， 讚歎諸菩薩，

當隨古時道， 證無上妙果。』

「時，王向尊者而說偈曰：

「『我今欲見龍， 彼龍見佛者，

從此趣菩提， 證得勝妙果。』

「時，尊者以手指龍宮，語曰：

『迦梨龍王！汝以 見佛，今當現身。』

時，龍王尋聲即出，住在尊 前，合掌白言：

『何所教勅？』

時，尊者語王曰：

『此 龍王見佛，讚歎如來。』

「時，王合掌向龍，而 說偈曰：

「『汝見金剛身， 我師無疇匹，

面如淨滿月， 為我說彼德，

十力之功德， 往詣道場時。』

「時，龍王以偈答曰：

「『我今當演說， 足踐於地時，

大地六種動， 光耀倍於日，

遍照三千界， 而趣菩提樹。』

「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。

「時，尊者將王至道樹下，語王曰：

『此樹，菩薩 摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨 多羅三藐三菩提。』

而說偈言：

「『牟尼牛王尊， 於此菩提樹，

降伏惡魔軍， 得勝菩提果，

天人中特尊， 無能與等者。』

「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。

「此處四天王各持一鉢，奉上於佛，合為一 鉢。

此處於賈客兄弟所受諸飯食。

此處如 來詣波羅奈國時，阿時婆外道問佛。

此 處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉 十二行法輪。

而說偈言：

「『此處鹿野苑， 如來轉法輪，

三轉十二行， 五人得道跡。』

「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。

「此 處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。

此處 如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民 人、諸天得道。

此處如來為天帝釋說法， 帝釋及八萬諸天得道。

此處如來示大神力， 種種變化。

此處如來至天上，為母說法，將 無量天眾，下於人間。

「王復種種供養，及 立塔廟。

「時，尊者語阿育王，至鳩尸那竭國，言：

『此處 如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般 涅槃。』

而說偈言：

「『度脫諸天人， 修羅龍夜叉，

建立無盡法， 佛事既已終。

於有得寂滅， 大悲入涅槃，

如薪盡火滅， 畢竟得常住。』

「時，王聞是語，憂惱迷悶擗地。

時，諸臣輩以 水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。

如是乃 至興種種供養，立大塔廟。

「時，王復白尊者曰：

『我意願欲得見佛諸大 弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示 之。』

時，尊者白王言：

『善哉！善哉！大王能發 如是妙心。』

「時，尊者將王至舍衛國，入祇桓 精舍，以手指塔：

『此是尊者舍利弗塔，王 當供養。』

王曰：

『彼有何功德？』

尊者曰：

『是第 二法王，隨轉法輪。』

而說偈言：

「『一切眾生智， 比於舍利弗，

十六之一分， 以除如來智。

如來轉法輪， 是則能隨轉，

彼有無量德， 誰復能宣說。』

「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔， 而說偈言：

「『我禮舍利弗， 解脫諸恐怖，

名稱普於世， 智慧無有等。』

「次，復示大目揵連塔：

『王應供養此塔。』

「王復 問曰：

『彼有何功德？』

尊者答曰：

『是神足第一， 以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏 難陀跋難陀龍王。』

而說偈曰：

「『以足指動地， 至於帝釋宮，

神足無與等， 誰能盡宣說？

二龍王兇暴， 見者莫不怖，

彼於神足力， 降伏息瞋恚。』

「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰：

「『神足中第一， 離於老病死，

有如是功德， 今禮目揵連。』

「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：

『此是摩訶迦 葉塔，應當供養。』

王問曰：

『彼有何功德？』

答 曰：

『彼少欲知足，頭陀第一，如來施以半 座及僧伽梨衣，愍念眾生，興立正法。』

即說 偈曰：

「『功德田第一， 愍念貧窮類，

著佛僧伽梨， 能建於正法，

彼有如是德， 誰能具宣說。』

「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰：

「『常樂於寂靜， 依止林藪間，

少欲知足富， 今禮大迦葉。』

「次，復示尊者薄拘羅塔：

『此是薄拘羅塔，應 當供養。』

王問曰：

『彼有何功德？』

尊者答曰：

『彼 無病第一，乃至不為人說一句法，寂然無 言。』

王曰：

『以一錢供養。』

諸臣白王：

『功德既等， 何故於此供養一錢？』

王告之曰：

『聽吾所 說：

「『雖除無明癡， 智慧能鑒察，

雖有薄拘名， 於世何所益？』

「時，彼一錢還來至王所。

時，大臣輩見是希有 事，異口同音讚彼：

『嗚呼！尊者！少欲知足，乃 至不須一錢。』

「復示阿難塔，語王言：

『此是阿難塔，應當供 養。』

王曰：

『彼有何功德？』

答曰：

『此人是侍佛 者，多聞第一， 撰 集佛經。』

而說偈曰：

「『奉持牟尼鉢， 念至能決斷，

多聞之大海， 辯才柔軟音，

能悅天人眾， 善知三佛心，

一切悉明了， 功德之寶篋。

最勝所稱歎， 降伏煩惱諍，

如是等功德， 應當修供養。』

「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。

「時，諸臣 白王言：

『何故於此布施供養皆悉勝前？』

王 曰：

『聽吾所說心中所以：

「『如來之體身， 法身性清淨，

彼悉能奉持， 是故供養勝。

法燈常存世， 滅此愚癡冥，

皆由從彼來， 是故供養勝。

如大海之水， 牛跡所不容，

如是佛智海， 餘人不能持。

唯有阿難尊， 一聞悉受持，

終無忘失時， 是故供養勝。』

「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作 是言：

「『我今受此形， 不復負此身，

修無量功德， 今為人中主，

我今取堅實， 造立諸塔廟，

莊嚴在於世， 如星莊嚴月，

奉佛弟子法， 應行諸禮節，

我今悉已作， 稽首尊者足，

蒙尊者恩力， 今見勝妙事，

快獲大善利， 從是分別法。』

「爾時，王供養上種種事，恒偏至菩提道場樹。

此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間 希有珍寶供養之事，供養菩提樹。

「時，王夫 人名曰低舍羅絺多，夫人作是念：

『王極愛 念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍 寶至菩提樹間。

我今當作方便殺是菩提 樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可 與我常相娛樂。』

即喚呪師，語呪師言：

『汝能 殺菩提樹不？』

彼答曰：

『能，與我千兩金。』

「時， 夫人即與千兩金錢。

呪師往菩提樹間，以 呪呪樹以綖繫樹。

時，樹漸漸枯死，葉即萎 落，未即枯死，其葉凋落。

白夫人曰：

『復應 以熱乳澆樹，乃可令枯。』

夫人白王：

『我今 欲以乳供養菩提樹。』

王曰：

『隨卿意耶！』如 是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。

「時，諸夫 人白王言：

『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』

而 說偈言：

「『如來所依樹， 名曰菩提者，

於是得正覺， 具足一切智，

大王今當知， 是樹今枯死，

葉色亦變異， 不知何以故。』

「時，王聞是語，即迷悶擗地，諸人輩以水 澆王心面，良久而穌，即便泣淚言：

「『我見菩提樹， 便見於如來，

今聞彼樹死， 我今亦隨沒。』

「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：

『主勿 憂惱，我當喜悅王心。』

王曰：

『若無彼樹，我 命亦無。

如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩 提，彼樹既無，我何用活耶？』

「夫人聞王決定 語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更 生。

王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千瓮 乳溉灌其本，樹還復如先。

諸夫人輩白王 言：

『菩提樹今復如先，無復有異。』

「時，王聞 已，即生歡喜，詣菩提樹下，覩於菩提樹，目 不暫捨，而說偈言：

「『諸王所未作， 瓶沙持國者，

我今應供養， 我今浴菩提。

諸乳及香水， 華香及塗香，

當復供養僧， 賢聖五部眾。』

「時，王各辦四寶瓮，金、銀、琉璃、頗梨，盛諸香 乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千 種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白 淨衣服，執持香鑪，在於殿上，向四方作 禮，心念口言：

『如來賢聖弟子在諸方者，憐 愍我故，受我供養。』

而說偈言：

「『如來賢聖子， 正順寂諸根，

離諸三界欲， 諸天應供養，

今當悉來集， 受我微心惠，

哀愍副我意， 令法種增長，

常樂於寂止， 解脫諸所著，

如來之真子， 從法而化生，

諸天所供養， 哀愍於我故，

今當悉來集， 副我之微意，

諸聖在處處， 罽賓多波婆，

大林離波多， 阿耨大池邊，

江河山藪間， 如是一切處，

諸聖在中者， 今當悉來集，

哀愍於我故， 副我之微意，

又在於天上， 尸梨沙宮殿，

香山石室中， 神通具足者，

今當悉來集， 哀愍於我故。』

「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。

彼大眾 中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比 丘，上座之座無人坐。

「時，王問諸比丘：

『上座 之座，云何而無人坐？』

時，彼大眾中有一比 丘，名曰耶舍，是大阿羅漢，具足六通，白 王言：

『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』

「王 復問曰：

『於尊者所，更有上座耶？』

尊者答 曰：

『更有上座，大王！佛之所說，名曰賓頭 盧，是上座，應坐此處。』

「王大歡喜，而作是言：

『於中有比丘見佛者不？』

尊者答曰：

『有也，大 王！賓頭盧者，猶故在世。』

「王復白曰：

『可得 見彼比丘不？』

尊者曰：

『大王！不久當見，尋 當來至。』

「時，王生大歡喜，而說偈言：

「『我今快得利， 攝受於我故，

令我自目見， 尊者賓頭盧。』

「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨。

譬 如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。

諸比丘 僧各修禮敬，次第而坐。

「時，王見尊者賓頭 盧頭髮皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合 掌，覩尊者顏貌，而說偈言：

「『我今之王位， 統領閻浮提，

不以為歡喜， 今得見尊者，

我今見尊者， 便是見生佛，

心懷大踊躍， 勝見於王位。』

「復白尊者曰：

『尊者見世尊耶？

三界所尊 仰。』

「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言：

「『我見於如來， 於世無譬類，

身作黃金色， 三十二相好，

面如淨滿月， 梵音聲柔軟，

伏諸煩惱諍， 常處於寂滅。』

「王復問曰：

『尊者何處見佛？』

尊者曰：

『如來 將五百阿羅漢，俱初在王舍城安居，我爾 時亦復在中。』

而說偈言：

「『大牟尼世尊， 離欲相圍遶，

在於王舍城， 結於夏三月。

我時在彼眾， 恒住如來邊，

大王今當知， 我目見真佛。』

「『又復，佛住舍衛國時，如來大作神力，種種 變化，作諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒 天，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通 之相。』

而說偈言：

「『如來神通力， 降伏諸外道，

佛遊於十方， 我親見彼相。』

「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於 中；

與母說法竟，將諸天眾從天上來，下 僧迦奢國。

時，我見此二事。

天人受福樂， 優波羅比丘尼化作轉輪聖王，將無量眷 屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』

而說 偈言：

「『如來在天上， 於彼結夏坐，

我亦在於中， 牟尼之眷屬。』

「『又復，世尊住舍衛國，五百阿羅漢俱。

時，給 孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國。

時， 彼女請佛及比丘僧。

時，諸比丘各乘空而往 彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。

時， 世尊責我：

「汝那得現神足如是？

我今罰 汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法， 勿令滅也。」

』而說偈曰：

「『世尊受彼請， 五百比丘俱，

時我以神力， 挑大山而去，

世尊責罰我， 住世未滅度，

護持我正法， 勿令法沒盡。』

「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。

時，王共二 童子沙土中戲，逢見佛來，捧於塵沙，奉上 於佛。

時，世尊記彼童子：

「於我滅度百歲之 後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮 提，名曰阿育。

當廣布我舍利，一日之中， 當造八萬四千塔。」

今王身是也。

我爾時亦 在於中。』

而說偈曰：

「『王於童子時， 以沙奉上佛，

佛記於王時， 我亦親在中。』

「時，王白尊者曰：

『尊者今住在何處？』

尊者答 王曰：

『在於北山，山名揵陀摩羅，共諸同梵 行僧。』

「王復問曰：

『有幾眷屬？』

尊者答：

『六萬阿 羅漢比丘。』

尊者曰：

『王何須多問？

今當施 設供養於僧。

食竟，使王歡喜。』

王言：

『如是，尊 者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹， 然後香美飲食施設於僧。』

勅諸群臣，唱令 國界：

『王今捨十萬兩金布施眾僧，千瓮香 湯溉灌菩提樹，集諸五眾。』

「時，王子名曰拘 那羅，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二 倍供養。

大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而 語言：

『嗚呼！王子！乃有增益功德供養。』

「王復 言：

『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千 瓮香湯，洗浴菩提樹。』

時，王子復舉四指，意 在四倍。

「時，王瞋恚，語臣曰：

『誰教王子作是 事，與我興競？』

臣啟王言：

『誰敢與王興競？

然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』

「時，王右顧視王子，白上座曰：

『除我庫藏之 物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬， 及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧，唱令 國界，集諸五眾。』

而說偈曰：

「『除王庫藏物， 夫人及婇女，

臣民一切眾， 布施賢聖僧，

我身及王子， 亦復悉捨與。』

「時，王、上座及比丘僧，以瓮香湯洗浴菩 提樹。

「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈 頌曰：

「『王浴菩提樹， 無上之所覺，

樹增於茂盛， 柯條葉柔軟。』

「時，王及諸群臣生大歡喜。

「時，王洗浴菩提樹 已，次復供養眾僧。

時，彼上座耶舍語王言：

『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供 養。』

時，王從上至下，自手供養。

「時，彼有二沙 彌，得食已，各以 麨 團歡喜丸，更互相擲。

王見即笑而言：

『此沙彌作小兒戲。』

供養訖已， 王還上座前立。

上座語王言：

『王莫生不 信敬心。』

王答上座：

『無有不敬心，然見二 沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互 相擲。

如是二沙彌以 麨 團、以歡喜丸，更 互相擲。』

上座白王言：

『彼二沙彌是俱解脫阿 羅漢，更相奉食。』

王聞是已，增其信心，而 作是念：

『此二沙彌能展轉相施，我今亦當 於一切僧人施絹、劫貝。』

「時，二沙彌知王心 所念，二沙彌共相謂言：

『令王倍增敬信。』

一 沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。

王問 彼沙彌：

『用作何等？』

二沙彌白王言：

『王因我 故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成 其色，施與眾僧。』

「時，王作是念：

『我雖心念，口 未發言。

此二達士得他心智，而知我心。』

王 即稽首敬禮眾僧，而說偈言：

「『孔雀之族姓， 內外親眷屬，

因此惠施故， 悉皆獲大利，

遭值良福田， 歡喜應時施。』

「時，王語沙彌言：

『我因汝等施僧衣，施僧 衣已，復以三衣并四億萬兩珍寶，嚫五部 眾；

嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻 浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』

「阿育王所作功 德，無量如是。」

雜阿含經卷第二十三

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 605 （六〇五） 念處

雜阿含經卷第二十四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

第五誦道品第一

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「有四念處。

何等 為四？

謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 606 （六〇六） 念處

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「有四念處。

何等 為四？

謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。

如 是，比丘！於此四念處修習滿足，精勤方便， 正念正知，應當學。」

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 607 （六〇七） 淨

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「有一乘道，淨 諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所 謂四念處。

何等為四？

身身觀念處，受、心、法法 觀念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 608 （六〇八） 甘露

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「若比丘離四念 處者，則離如實聖法；

離如實聖法者，則 離聖道；

離聖道者，則離甘露法；

離甘露 法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼 於苦不得解脫。

「若比丘不離四念處者， 得不離聖如實法；

不離聖如實者，則不 離聖道；

不離聖道者，則不離甘露法；

不 離甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我 說彼人解脫眾苦。」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 609 （六〇九） 集

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「我今當說四 念處集、四念處沒。

諦聽，善思。

何等為四 念處集、四念處沒？

食集則身集、食滅則身 沒。

如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集 滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。

「如是觸集則受集，觸滅則受沒。

如是隨集 法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀 受住，則無所依住，於諸世間都無所取。

「名 色集則心集，名色滅則心沒。

隨集法觀心 住，隨滅法觀心住，隨集滅法觀心住，則 無所依住，於諸世間則無所取。

「憶念集則 法集，憶念滅則法沒。

隨集法觀法住，隨 滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所 依住，於諸世間則無所取。

是名四念處 集、四念處沒。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 610 （六一〇） 正念

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「我當說修四 念處。

諦聽，善思。

云何修四念處？

謂內身身觀 念住，精勤方便，正智正念，調伏世間憂悲， 外身、內外身觀住，精勤方便，正念正知，調 伏世間憂悲。

如是受、心、法，內法、外法、內外法 觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂 悲，是名比丘修四念處。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

過去、未來修四念處亦如是說。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 611 （六一一） 善聚

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「有善法聚、不 善法聚。

云何善法聚？

所謂四念處，是為正 說。

所以者何？

純一滿淨聚者，所謂四念處。

云 何為四？

謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。

云何不善聚？

不善聚者，所謂五蓋，是為 正說。

所以者何？

純一逸滿不善聚者，所謂 五蓋。

何等為五？

謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、 掉悔蓋、疑蓋。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 612 （六一二） 弓

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「如人執持四種 強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。

如 是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百 年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、 ［示＊甫］ 寫、睡眠，中間常說、常聽；

智慧明利，於如 來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不 加再問。

如來說法無有終極，聽法盡壽，百 歲命終，如來說法猶不能盡。

當知如來所 說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終 極，所謂四念處。

何等為四？

謂身念處，受、心、 法念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故，比 丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正 念正智，應當學。」

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 613 （六一三） 不善聚

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「有不善聚、善聚。

何等為不善聚？

謂三不善根，是名正說。

所 以者何？

純不善積聚者，謂三不善根。

云何 為三？

謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。

云何 為善聚？

謂四念處。

所以者何？

純善滿具者， 謂四念處，是名善說。

云何為四？

謂身念處， 受、心、法念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

如三不善根， 如是三惡行——身惡行、口惡行、意惡行， 三想——欲想、恚想、害想， 三覺——欲覺、恚覺、害覺， 三界——欲界、恚界、害界。

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 614 （六一四） 大丈夫

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：

「世尊！如所說『大丈夫』。

云 何名大丈夫、非大丈夫？」

佛告比丘：

「善哉！善哉！ 比丘能問如來大丈夫義。

諦聽，善思，當為 汝說。

若比丘身身觀念住，彼身身觀念住 已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說 彼非為大丈夫。

所以者何？

心不解脫故。

若 比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解 脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。

所以 者何？

心不解脫故。

「若比丘身身觀念住， 心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為 大丈夫也。

所以者何？

心解脫故。

若受、心、法法 觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心 得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。

所以者何？

心解脫故。

是名，比丘！大丈夫及非 大丈夫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜隨喜，禮足而去。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 615 （六一五） 比丘尼

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍 衛城乞食，於路中思惟：

「我今先至比丘尼 寺。」

即往比丘尼寺。

諸比丘尼遙見尊者阿難 來，疾敷床座，請令就座。

時，諸比丘尼禮尊 者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：

「我等諸 比丘尼修四念處繫心住，自知前後昇降。」

尊者阿難告諸比丘尼：

「善哉！善哉！姊妹！當 如汝等所說而學，凡修習四念處善繫心 住者，應如是知前後昇降。」

時，尊者阿難為 諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起 去。

爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉 衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一 面。

以比丘尼所說具白世尊。

佛告阿難：

「善 哉！善哉！應如是學四念處善繫心住，知前 後昇降。

所以者何？

心於外求，然後制令求 其心，散亂心、不解脫皆如實知。

若比丘 於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身 躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨 相，起淨信心；

憶念淨相已，其心則悅，悅已 生喜；

其心喜已，身則猗息；

身猗息已，則受 身樂；

受身樂已，其心則定。

心定者，聖弟子 當作是學：

『我於此義，外散之心攝令休 息，不起覺想及已觀想，無覺無觀，捨念樂 住；

樂住已，如實知。』

受、心、法念亦如是說。」

佛 說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 616 （六一六） 廚士

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「當取自心相， 莫令外散。

所以者何？

若彼比丘愚癡、不辨、 不善，不取自心相而取外相，然後退減， 自生障閡。

譬如厨士愚癡、不辨，不善巧便 調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其 意。

不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味 之和。

不能親侍尊主左右，司其所須，聽 其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以 奉尊主。

若不適其意，尊主不悅，不悅故 不蒙爵賞，亦不愛念。

愚癡比丘亦復如是， 不辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩 惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜， 不得勝妙正念正知，亦復不得四種增 上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是 名比丘愚癡、不 辨 、不善，不能善攝內心 之相而取外相，自生障閡。

「若有比丘黠慧 才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外 相，彼於後時終不退減，自生障閡。

譬如厨 士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾 味 ，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾 味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉 之，尊主悅已，必得爵祿，愛念倍重。

如是 黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。

身 身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止， 正念正知，得四增心法，現法樂住，得所未 得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便， 取內心相，攝持外相，終無退減，自生障 閡，受、心、法觀亦復如是。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 617 （六一七） 鳥

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「過去世時有一 鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空 鳴喚言：

『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父 母境界而遊他處，故遭此難。

如何今日為 他所困，不得自在。』

鷹語羅婆：

『汝當何處 自有境界而得自在？』

羅婆答言：

『我於田耕 壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母 境界。』

「鷹於羅 婆 起憍慢言：

『放汝令去，還 耕壠中，能得脫以不？』

於是羅婆得脫鷹 爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於 塊上欲與鷹鬪。

「鷹則大怒，彼是小鳥，敢與 我鬪，瞋恚極盛，駿飛直搏，於是羅婆入 於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。

「時， 羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：

「『鷹鳥用力來， 羅婆依自界，

乘瞋猛盛力， 致禍碎其身。

我具足通達， 依於自境界，

伏怨心隨喜， 自觀欣其力。

設汝有兇愚， 百千龍象力，

不如我智慧， 十六分之一。

觀我智殊勝， 摧滅於蒼鷹。』

「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母 境界，遊於他處，致斯災患。

汝等比丘亦應 如是，於自境界所行之處，應善守持，離 他境界，應當學。

「比丘！他處他境界者，謂五 欲境界，眼見可意、受、念妙色，欲心染著；

耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、 受、念妙觸，欲心染著。

是名比丘他處他境 界。

比丘！自處父母境界者，謂四念處。

云何 為四？

謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。

是 故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠 離他處他境界，應當學。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 618 （六一八） 四果

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：

「於四念處多修 習，當得四果，四種福利。

云何為四？

謂須陀 洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 619 （六一九） 私迦陀

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，於私伽陀聚落北身恕林中。

爾時，世尊 告諸比丘：

「過去世時有緣幢伎師，肩上竪 幢，語弟子言：

『汝等於幢上下向護我，我亦 護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』

時， 伎弟子語伎師言：

『不如所言，但當各各 自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安 隱而下。』

伎師答言：

『如汝所言，各自愛護，然 其此義亦如我說， 己 自護時即是護他，他 自護時亦是護 己 ；

心自親近，修習隨護作 證，是名自護護他。

云何護他自護，不恐怖 他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他 自護。』

是故，比丘！當如是學。

自護者修四念 處，護他者亦修四念處。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

Saṃyuktāgama 雜阿含經

SA 620 （六二〇） 猿猴

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊告諸比丘：

「大雪山中，寒氷 嶮處，尚無猨猴，況復有人。

或復有山，猨 猴所居，而無有人。

或復有山，人獸共居， 於猨猴行處，獵師以黐膠塗其草上，有 黠猨猴遠避而去，愚癡猨猴不能遠避，以 手小觸，即膠其手；

復以二手欲解求脫，即 膠二手；

以足求解，復膠其足；

以口嚙草， 輒復膠口。

五處同膠，聯捲臥地。

獵師既 至，即以杖貫，擔負而去。

「比丘當知，愚 癡猨猴捨自境界父母居處，遊他境界，致 斯苦惱。

如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住， 晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不 守根門，眼見色已，則生染著；

耳聲、鼻香、舌 味、身觸，皆生染著。

愚癡比丘內根外境被 五縛已，隨魔所欲。

是故，比丘！當如是學， 於自所行處父母境界依止而住，莫隨他 處他境界行。

云何比丘自所行處父母境 界？

謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念 住。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。