DA 4 闍尼沙經

如是我聞：

一時，佛遊那提揵稚住處，與 大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，尊者阿難 在靜室坐，默自思念：

「甚奇！甚特！如來授 人記別，多所饒益。

彼伽伽羅大臣命終，如 來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而 取滅度，不來此世。

第二迦陵伽，三毘伽 陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓， 八藪婆頭，九他梨舍 ［少／兔］ ，十藪達梨舍 ［少／兔］ ，十一 耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記 之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來 生此。

復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三 結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦 際。

復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。

有 佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生 某處。

鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔 祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般 闍羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅 婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命 終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所 親任，有命終者，佛不記之。」

爾時，阿難於靜 室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白 佛言：

「我向於靜室默自思念：

『甚奇！甚特！佛 授人記，多所饒益，十六大國有命終者， 佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終 者，獨不蒙記。

唯願世尊當為記之！唯願世 尊當為記之！饒益一切，天人得安。

又佛於 摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。

唯願 世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩 竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供 養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三 寶，而今如來不為授記。

唯願世尊當與記 之！饒益眾生，使天人得安。』

」爾時，阿難為摩 竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。

爾時， 世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林 處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。

時， 去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊 曰：

「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」

佛言：

「汝因何 事，自稱己名為闍尼沙？

（闍尼沙秦言勝結使） 。

汝 因何法，自以妙言稱見道迹？」

闍尼沙言：

「非餘處也。

我本為人王，於如來法中為優 婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙 門天王太子。

自從是來，常照明諸法，得須 陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」

時， 世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處， 就座而坐，告一比丘：

「汝持我聲，喚阿難來。」

對曰：

「唯然！」即承佛教，往喚阿難。

阿難尋來， 至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：

「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。

住何思惟， 容色乃爾？」

爾時，世尊告阿難曰：

「汝向因摩 竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著 衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大 林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。

時， 去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：

『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍 尼沙名不？」

阿難白佛言：

「未曾聞也。

今聞 其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。

世尊！此鬼神 必有大威德，故名闍尼沙爾。」

佛言：

「我先 問彼：

『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』

闍 尼沙言：

『我不於餘處，不在餘法。

我昔為 人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一 心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於 七生名中，常名闍尼沙。

一時，世尊在大林 中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因 緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹 下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清 明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國 人有命終者，當生何所？

又復一時，毘沙門 王自於眾中，而說偈言：

「『我等不自憶， 過去所更事；

今遭遇世尊， 壽命得增益。』

「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。

時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐， 其面西向，帝釋在前；

毘樓勒叉天在南方 坐，其面北向，帝釋在前；

毘樓博叉天王在 西方坐，其面東向，帝釋在前；

毘沙門天王 在北方坐，其面南向，帝釋在前。

時，四天王 皆先坐已，然後我坐。

復有餘諸大神天，皆先 於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增 益諸天，受天五福：

一者天壽，二者天色，三 者天名稱，四者天樂，五者天威德。

時，諸忉利 天皆踊躍歡喜言：

『增益諸天眾，減損阿須 倫眾。』

爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜 心，即作頌曰：

「『忉利諸天人， 帝釋相娛樂；

禮敬於如來， 最上法之法。

諸天受影福， 壽、色、名、樂威；

於佛修梵行， 故來生此間。

復有諸天人， 光色甚巍巍；

佛智慧弟子， 生此復殊勝。

忉利及因提， 思惟此自樂；

禮敬於如來， 最上法之法。』

「闍尼沙神復言：

『所以忉利諸天集法堂者， 共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天 王，四王受教已，各當位而坐。

其坐未久，有 大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆 大驚愕，今此異光將有何怪？

餘大神天有 威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？

時， 大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛 空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽 諸天光。

時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又 不請坐。

時，梵童子隨所詣座，座生欣悅， 譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。

其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角 髻，在大眾上虛空中坐。

譬如力士坐於安 座，嶷然不動，而作頌曰：

「『調伏無上尊， 教世生明處；

大明演明法， 梵行無等侶，

使清淨眾生， 生於淨妙天。』

「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：

『其有音 聲，五種清淨，乃名梵聲。

何等五？

一者其音正 直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音 深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。

我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞， 命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀 洹者，有生他化自在天者，有生化自在、 兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆 羅門、居士大家，五欲自然者。』

時，梵童子以偈 頌曰：

「『摩竭優婆塞， 諸有命終者，

八萬四千人， 吾聞俱得道。

成就須陀洹， 不復墮惡趣，

俱乘平正路， 得道能救濟。

此等群生類， 功德所扶持，

智慧捨恩愛， 慚愧離欺妄。

於彼諸天眾， 梵童記如是；

言得須陀洹， 諸天皆歡喜。』

「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：

『世尊出世 說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。

我本不知如 來出世，說如是法。

於未來世，當復有佛 說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』

「時，梵 童子告毗沙門王曰：

『汝何故作此言？

如來 出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。

如來以方便力說善不善，具足說法而無 所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如 醍醐。』

「時，梵童子又告忉利天曰：

『汝等諦聽！ 善思念之，當更為汝說。

如來、至真善能分 別說四念處。

何謂為四？

一者內身觀，精勤 不懈，專念不忘，除世貪憂。

外身觀，精勤不 懈，專念不忘，除世貪憂。

受意法觀，亦復如 是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。

內身觀 已，生他身智；

內觀受已，生他受智；

內觀意已， 生他意智；

內觀法已，生他法智，是為如來 善能分別說四念處。

復次，諸天！汝等善聽！吾 當更說，如來善能分別說七定具。

何等為 七？

正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是 為如來善能分別說七定具。

復次，諸天！如來 善能分別說四神足，何等謂四？

一者欲定 滅行成就修習神足。

二者精進定滅行成就 修習神足。

三者意定滅行成就修習神足。

四 者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善 能分別說四神足。』

「又告諸天：

『過去諸沙門、婆 羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神 足起；

正使當來沙門、婆羅門無數方便，現 無量神足，亦皆由是四神足起；

如今現在沙 門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由 是四神足起。』

時，梵童子即自變化形為三 十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：

『汝 今見我神變力不？』

答曰：

『唯然已見。』

梵童子 曰：

『我亦修四神足故，能如是無數變化。』

「時， 三十三天各作是念：

『今梵童子獨於我坐而 說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；

一化 身默，餘化亦默。』

時，彼梵童還攝神足，處帝釋 坐，告忉利天曰：

『我今當說，汝等善聽！如來、 至真自以己力開三徑路，自致正覺。

何謂 為三？

或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人 於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是 離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於 樂中，復生大喜；

如人捨於麤食，食百味飯， 食已充足，復求勝者。

行者如是，離不善法， 得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來 自以己力開初徑路，成最正覺。

又有眾生 多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇 善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、 意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復 生大喜；

如人捨於麤食，食百味飯，食已充 足，復求勝者。

行者如是，離不善法，得歡喜 樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二 徑路。

又有眾生愚冥無智，不識善惡，不 能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識， 得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知 苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快 樂，又於樂中，復生大喜；

如人捨於麤食， 食百味飯，食已充足，復求勝者。

行者如是， 離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜， 是為如來開第三徑路。』

「時，梵童子於忉利天 上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此 正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊 復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」

是時，阿難聞佛 所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第五